Чем прославились «семь мудрецов» Древней Греции? Семь мудрецов древней греции


Мудрецы Древней Греции. Семь мудрецов Древней Греции

Мудрость и эрудиция всегда высоко ценились практически во всех общественных системах. Причем более приоритетным считалось не просто обладание знаниями, а умение их в нужный момент применить на практике. Именно это и называлось мудростью. Колыбелью европейской культуры принято считать Элладу. В связи с этим совсем не удивительно, что именно мудрецы Древней Греции считаются первыми, кто пролил светоч знаний на темные тогда ещё народы Старого Света. Именно им приписывается систематизация накопленного до тех пор человечеством опыта и реализация его на примере собственной жизни.

С древнейших времен люди пытались выделить наиболее выдающихся представителей человечества. Ещё во времена античности были названы семь мудрецов Древней Греции, личности, которые по представлению эллинов обладали наибольшим запасом знаний. Данное количество было выбрано не случайно. Число «семь» обладало сакральным и религиозным смыслом. Но если количество гениев оставалось неизменным, то их имена менялись в зависимости от времени и места составления списка. До наших дней дошло несколько его вариантов, в которых значатся мудрецы Древней Греции.

Список Платона

Согласно преданию, семь мудрецов из Древней Греции поименно были названы в Афинах во времена архонта Дамасии в 582 году до н. э. Самый первый и наиболее известный список, дошедший до наших дней, был оставлен в IV веке до н. э. великим философом Платоном в его диалоге «Протагор». Кто же был включен в данный перечень, и чем прославились семь мудрецов Древней Греции?

Фалес Милетский (640 – 546 гг. до н.э.)

Фалес был одним из первых античных философов и основателем так называемой ионийской школы. Родился он в городе Милете, расположенном в Малой Азии, что на территории современной Турции, откуда и получил свое прозвище. Кроме философии, достиг особых познаний в астрономии и геометрии, благодаря изучению наследия египтян и ученых Месопотамии. Именно ему приписывается разделение календарного года на 365 дней. К сожалению, все мысли и изречения Фалеса Милетского дошли до нас только через труды позднейших философов.

Солон Афинский (640 – 559 гг. до н.э.)

Солон – знаменитый афинский философ, поэт и законодатель. По преданию, происходил из царского рода Кодридов, но, несмотря на это, его родители были людьми с небольшим достатком. Затем Солон смог разбогатеть, а после стал самой влиятельной политической фигурой в Афинах. Именно он считается создателем демократических законов, которые практически в неизменном виде продержались в этом городе несколько столетий. К концу жизни добровольно отошел от власти. Также весьма высоко Солон ценился современниками как поэт и мыслитель. На вопрос лидийского царя Креза, знает ли Солон кого-нибудь счастливее его, афинский философ ответил, что об этом можно судить только после смерти человека.

Биант Приенский (590 – 530 гг. до н.э)

Биант, наверное, является более загадочной фигурой, чем остальные мудрецы Древней Греции. О его жизни известно очень мало. Он был судьей в городе Приена, где прославился своими мудрыми решениями, а однажды даже спас родной город от лидийского царя Аллиата. Но когда его родину покорил персидский правитель Кир, Бианту пришлось оставить поселение, ничего с собой при этом не взяв.

Питтак Митиленский (651 – 569 гг. до н.э.)

Питтак был знаменитым мудрецом, полководцем и правителем малоазийского города Митилены. Заслужил славу тираноборца, освободив родной город от деспотии Меланхра. Также известен как выдающийся законодатель. Его изречение о том, что с неизбежностью не спорят даже боги, очень высоко ценилось, как и другие афоризмы мудрецов Древней Греции. Добровольно сложил с себя власть.

Все вышеперечисленные мыслители и философы входили в список 7 мудрецов Древней Греции абсолютно во всех редакциях. Те, о ком будет разговор ниже, были включены в платоновский вариант перечня величайших людей Эллады и некоторых других составителей. Но все-таки они встречаются далеко не во всех списках, в которые внесены семь мудрецов из Древней Греции.

Клеобул из Линда (540 – 460 г. до н.э.)

Клеобул по одной из версий происходил из города Линда, что на Родосе, а по второй – из Карии в Малой Азии. Его отцом был Евагор, который считался потомком самого Геракла. Заслужил славу как мудрый правитель и градостроитель, возвел храм в Линде и соорудил водопровод. Кроме того, Клеобул прославился как автор песен и хитроумных загадок. Его дочь Клеобулина также в свое время считалась одним из наиболее просвещенных философов.

Мисон из Хен (VI в. до н.э.)

Мисон, несмотря на то что его отец был правителем в Хенах или в Итии, для себя избрал тихую и созерцательную жизнь философа, далекую от мирской суеты. Наиболее прославился как автор великих высказываний, некоторые из которых достойны были войти в число 7 изречений мудрецов Древней Греции. Некоторые специалисты считают, что он был включен Платоном в список мудрейших людей по политическим мотивам.

Хилон из Спарты (VI в. до н.э.)

Хилон – знаменитый спартанский поэт и законодатель. Занимал должность эфора. На своем посту способствовал введению многих прогрессивных законов, которые позже были приписаны Ликургу. Речь Хилона, по свидетельству современников, была полна глубокого смысла, но отличалась лаконичностью, характерной чертой большинства спартанцев. Именно ему приписывается изречение о том, что об умерших людях плохо не говорят.

Список Диогена Лаэртского

Кроме перечня Платона, наиболее известен список, в который включены семь мудрецов Древней Греции, выдающегося историка философии Диогена Лаэртского, жившего предположительно в конце II-начале III в. н.э. Единственное отличие этого перечня от предыдущего в том, что вместо Мисона в него включен коринфский тиран Периандр. Некоторые ученые считают именно этот список изначальным, несмотря на то что Диоген жил намного позже Платона. Данный парадокс объясняется тем, что последний из-за своего неприятия тирании мог исключить из перечня Периандра, а включить менее известного Мисона. Диоген же в своем труде использовал более древний источник.

Имена всех остальных мудрецов в обоих списках полностью совпадают.

Периандр Коринфский (667 – 585 гг. до н.э.)

Периандр, правитель Коринфа, наверное, - самая неоднозначная фигура из всех 7 мудрецов Древней Греции. С одной стороны, он отличался удивительным умом, был великим изобретателем и строителем, модернизировавшим волок через перешеек, отделявший Пелопонесский полуостров от материка, а затем начавший строить через него канал. Кроме того, Периандр покровительствовал искусству, а также значительно укрепил армию, что позволило возвыситься Коринфу как никогда прежде. Но с другой стороны, историки характеризуют его как типичного жестокого тирана, особенно во второй половине правления.

По преданию, Периандр умер от того, что не смог перенести смерти своего сына, на которую сам его обрек.

Другие списки

В списках других авторов неизменными остаются только имена Фалеса, Солона, Бианта и Питтака. Личности остальных мудрецов могут варьироваться и значительно отличаться от двух классических версий.

Акусилай (VI в. до н.э.) – эллинский историк, живший ещё до Геродота. По происхождению дориец. Традиция приписывает именно ему первое историческое произведение, написанное в прозе.

Анаксагор (500 – 428 гг. до н. э.) – философ и известный математик из Малой Азии. Также практиковал астрономию. Пытался объяснить строение Вселенной.

Анахарсис (605 – 545 гг. до н.э.) – скифский мудрец. Был лично знаком с Солоном и лидийским царем Крезом. Ему приписывается изобретение якоря, паруса и гончарного круга. Кроме того, Анахарсис известен своими ценными изречениями. Был убит скифами за то, что перенял эллинские обычаи. Реальность его существования ставится многими учеными под сомнение.

Пифагор (570 – 490 гг. до н.э.) – известный древнегреческий философ и геометр. Именно ему приписывается знаменитая теорема о равенстве углов в прямоугольном треугольнике. Кроме того, является основателем философской школы, позже принявшей название пифагореизм. Умер в старости собственной смертью.

Кроме того, среди тех, кого записывали в мудрецы Древней Греции, можно назвать имена Форекида, Аристодема, Лина, Эфора, Ласа, Эпименида, Леофанта, Памфила, Эпихарма, Писистрата и Орфея.

Принципы включения в список

Можно заключить, что в список мудрейших людей эллины включали представителей самых разных родов деятельности, но чаще всего это были философы. Хотя, собственно, этот предмет они могли совмещать и с другим важным занятием – изучением математики, астрономии, естествознания, управлением государством. Впрочем, практически все науки того времени были неразрывно связаны с философией.

Данные списки могли значительно варьироваться и отличаться от двух так называемых классических версий. Во многом конкретные имена, включенные в них, зависели от места жительства и политических взглядов составителя. Так, Платон, судя по всему, именно по этим мотивам исключил из числа великих мудрецов коринфского тирана Периандра.

Не всегда в списках великих мыслителей присутствовали одни греки. Туда иногда включались представители других народов, как, например, эллинизированный скиф Анахарсис.

Важность темы в наши дни

Безусловно, попытка греков выделить из своего числа самых выдающихся представителей и систематизировать их является одной из первых в своем роде в Древнем мире. Изучая данный список, мы можем судить о том, какие личностные качества считались наиболее значимыми в античном мире и ассоциировались с мудростью. Важно ознакомиться с данными представлениями эллинов, чтобы иметь возможность взглянуть глазами современного человека на эволюцию этого понятия на протяжении многих веков.

В России на изучение данного аспекта в школьном курсе выделена отдельная тема - «Мудрецы Древней Греции». 5 класс является оптимальным периодом обучения для восприятия таких основополагающих вопросов.

fb.ru

Семь мудрецов Греции - Русская историческая библиотека

Важную роль в возникновении греческой философии сыграли «семь мудрецов». Собственно говоря, мудрецов в Древней Греции было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. В этом видна характерная для профилософского сознания магия чисел, которую мы находим и у Гесиода. Его поэма называлась «Труды и дни», ибо в ее в конце Гесиод рассказывает о том, какие дни месяца благоприятны, а какие неблагоприятны для тех или иных дел.

Разные источники называют разные имена «семи мудрецов» Греции. Самый ранний из дошедших до нас списков принадлежит Платону. Это уже IV в. до н.э. В диалоге Платона «Протагор» о мудрецах сказано: «К таким людям принадлежали и Фалес Милетский, и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдийский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считался лаконец Хилон» (343 А). Диоген Лаэрций сообщает, что имена «семи мудрецов» были официально провозглашены в Афинах при архонте Дамасии (582 г. до н.э.). Правда, у Диогена Лаэрция место малоизвестного Мисона с большим на то правом занимает Периандр – коринфский тиран. Полагают, что Платон вывел Периандра из состава семи мудрецов Греции из-за своей ненависти к тирании и тиранам. Были и другие списки. Но во всех семерках неизменно присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак. Со временем имена мудрецов были окружены легендами. Например, Плутарх в своем произведении «Пир семи мудрецов» описал их явно вымышленную встречу в Коринфе у Периандра.

Время деятельности «семи мудрецов» – конец VII в. и начало VI в. до н.э. Это конец четвертого (после Эгейского неолита, Критской и Микенской Греции и «гомеровской» Греции) периода в истории Эгейского мира – периода архаической Греции (VIII – VII вв. до н.э.) и начало пятого периода. В VI в. до н.э. Эллада вступает в «век железа». Расцветает античный полис – город-государство. Развиваются товарно-денежные отношения. Начинается чеканка монеты. Власть аристократов-евпатридов, «благородных», ведущих свой род от героев (детей бога или богини), а тем самым мифологически обосновывающих свое право на господство, в ряде полисов свергается. Ее место занимает тирания. Тираническая антиаристократическая форма правления устанавливается в Мегаре во второй половине VII в. до н.э., в Коринфе, Милете и в Эфесе – в конце VII в. до н.э., в Сикионе и в Афинах – в начале VI в. до н.э. В начале VI в. до н.э. в Афинах были проведены реформы Солона. Отныне основой социального расслоения там стало не происхождение, а имущественное положение. Было отменено долговое рабство. Афиняне, проданные за долги на чужбину, были выкуплены и возвращены на родину.

Солон - один из семи мудрецов Греции

 

 

Житейская мудрость. Выше мы приводили мудрость «семи мудрецов» Греции как пример житейской мудрости. В своих истоках это мудрость фольклора, мудрость, выраженная в анонимных пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщенности и глубины в понимании человека и типичных житейских ситуаций. Этим особенно отличалась китайская даже философия. Но то, что для Китая было судьбой, для Древней Греции было лишь эпизодом. Сознательная и авторская житейская мудрость «семи мудрецов», а ранее Гесиода – начало мирской этики. Все высказывания «семи мудрецов» никак не связаны с мифами, с авторитетом богов, они плод практического рассудка, а поэтому относятся ко второй, «научной», части профилософии. Однако в отличие от древнекитайской и древнеиндийской, древнегреческая философия возникла не как этика, а как натурфилософия, а лучше сказать, «фисикофилософия».

Мирская этика «семи мудрецов» Греции свидетельствует о кризисе мифологического сознания, мифологического вида мировоззрения, социальная функция которого состояла, как мы уже сказали, в обосновании права землевладельческой аристократии на господство над земледельцами. Со временем начинают складываться первые еще очень наивные, но все же немифологические системы взглядов. Но на первых порах миру богов и героев противопоставляется житейская мудрость, осмысление обыденной жизни в афоризмах, в которых нет ничего от сверхъестественного мира. Это чисто житейская практическая мудрость Древней Греции, но достигшая своего обобщения в сжатых мудрых изречениях.

Такие афоризмы, или гномы, Аристотель определяет как «высказывания общего характера». Гномы пользовались большой известностью. Изречения «ничего сверх меры» и «познай самого себя» были даже высечены над входом в дельфийский храм Аполлона.

 

Три вида гном. В лице своих мудрецов греческое мировоззрение обращается от мифологических теогоний к человеку. Уже в гесиодовых «Трудах и днях» зарождается нравственная рефлексия, осознание механизма общественных запретов и предписаний, дотоле работавшего стихийно. Но и в гномах можно увидеть зарождение древнегреческой этики. Конечно, этика – это учение о нравственности, а не сама нравственность, но нравственное самосознание – это уже начало этики. Античная мифология не отличалась ни высоким нравственным уровнем, ни морализированием. В «Илиаде» и «Одиссее» Гомера все в нравственном отношении безразлично, кроме мужества – этой главной и единственной добродетели и трусости – главного и единственного порока. Укоры совести Одиссею неведомы. Между тем совесть – это переживание расхождения между должным и сущим в поведении человека. Конечно, нередко случается, что должное оказывается мнимым – плодом скорее предрассудка, чем разума, поэтому сами по себе укоры совести еще ничего не говорят о подлинности или неподлинности должного. Но у Одиссея вообще нет никакого преставления о должном.

В основе складывающихся этических норм лежал один важнейший принцип. Он был четко выражен уже Гесиодом: «Меру во всем соблюдай!» Поэтому зло было понято как безмерность, а благо – как умеренность. Нравственную безмерность греки называли «гюбрис» – наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление. Отсюда такие гномы, как изречения мудрецов Греции: Солона «Ничего сверх меры!» и изречение Клеобула «Мера – наилучшее». В этом же роде и более конкретные изречения, например советы Бианта – «Говори к месту», Хилона – «Не позволяй своему языку опережать твой разум», Питтака – «Знай свое время» и т. д. Все эти гномы служили проповеди гармонизации отношений между людьми путем их самоограничения.

К этим гномам примыкала гномическая (назидательная) поэзия Фокилида Милетского, Феогнида Мегарского и других поэтов-моралистов. Среди них мы снова находим некоторых из «семи «мудрецов». Хилону приписано двести стихов, Питтаку – шестьсот, а Клеобулу – три тысячи. Выдающимся поэтом был мудрец и законодатель Солон.

 

Античная лирическая поэзия также сыграла свою роль в формировании философии. В лирике происходит пробуждение личного самосознания, тогда как в эпосе личность поглощена родом. В этом смысле лирика ближе к философии, чем эпос. Предфилософская лирика в Элладе – это в основном лирика ионийских поэтов конца VIII – VII и начала VI в. до н.э. Она представлена именами Каллина из Эфеса, Тиртея из Милета, Архилоха с Пароса, Терпандра с Лесбоса, дорическим лириком Алкманом Спартанским – лидийцем из Сард, Алкеем и Сапфо с Лесбоса, Стесихором, Симонидом из Аморгоса, Мимнермом из Колофона.

Второй вид гном – это нечто большее, чем нравственные предписания и запреты. Сюда прежде всего относится гнома «Познай самого себя!» Она имела не только нравственный, но и мировоззренческо-философский смысл, который, правда, был раскрыт лишь Сократом в V в. до н.э.

Третий вид гном – гномы Фалеса. Фалес – первый во всех списках семи мудрецов Греции. Он же первый древнегреческий, а тем самым древнезападный философ. Фалесу приписаны такие мудрые и уже мировоззренческие изречения, как: «Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит», «Быстрее всего ум, потому что он все обегает», «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть», «Мудрее всего время, потому что оно все открывает» и некоторые другие.

Фалес Милетский - один из семи мудрецов Греции

 

Именно Фалес распространил ту форму всеобщности, которая была достигнута в гномах, на мировоззрение. В этом ему помогли и занятия науками. Фалес был не только первым среди семи мудрецов Греции, но и первым античным ученым.

 

rushist.com

Семь мудрецов

Все вы знаете о семи мудрецах. Они жили в VII—VI в. до Р.Х. Разные свидетельства причисляют к семи мудрецам разных мыслителей, но, как правило, во всех списках встречаются четыре мудреца — это Фалес, Солон, Биант и Питтак. Большинство высказываний семи мудрецов посвящены некоторым нравственным предписаниям. Таким образом, возникает этическое философствование, выражавшееся в форме неких положений, максим, или гном. В качестве примера можно привести развитие темы меры. Практически у каждого мыслителя встречается такая мысль, что мера лучше всего. Клеобул: «мера лучше всего», Солон: «ничего — слишком», Питтак: «знай меру» и т.д. Это основное направление их мудрости — открытие гармонии в мире и человеке. Множество гномов выражают просто некие этические мысли, например: «Отца нужно уважать», «Лучше быть ученым, чем неученым», «Будь сдержан на язык», «К несправедливости питай ненависть», «Благочестие блюди» и т.д. Однако среди всех высказываний семи мудрецов следует выделить несколько. Прежде всего, это максима, о которой говорят Хилон и Фалес, и которая была выбита над входом в дельфийский оракул: «Познай самого себя». Эту фразу Сократ считал самой мудрой и избрал девизом своей собственной философии. Это уже не просто фраза, но девиз познания, самопознания, то, что стало целью и методом дальнейшей философии. И еще одну мысль Солона я бы выделил: «О тайном догадывайся по явному». Здесь выражается принцип дальнейшего научного познания. Причинность надо искать не среди явлений, а за явлениями надо искать скрытую причину, о которой можно судить по этому явлению.

Лекция 3

МилетскаЯ школа Фалес

Первым греческим философом по традиции считается Фалес Милетский. Вообще греческая философия возникла одновременно в двух местах. С одной стороны — в Восточной Греции, на побережье Малой Азии, т.е. в Ионии. Иония состояла из нескольких городов-полисов, одним из которых был Милет, известный тем, что в этом городе родились самые первые философы. Практически одновременно философия возникает на юге современной Италии. Основателем ее является Пифагор.

Несколько слов о периодизации античной философии. Ее обычно делят на три периода. Первый период — это досократики. Само название ставит временной и тематический предел. Второй период — то, что можно назвать классической греческой философией: это философия Сократа, Платона и Аристотеля. Третий период — философия эпохи эллинизма. Эллинистическая философия после Аристотеля представлена вначале тремя школами — стоицизмом, эпикурейством и скептицизмом. Кроме них существовали перипатетическая и академическая школы, а в первые века после Р.Х. к ним добавилась неоплатоническая школа.

Сейчас мы займемся первым периодом древнегреческой философии, философии досократовской. Я вам уже рекомендовал книгу «Фрагменты древнегреческих философов». Дело в том, что произведения философов, живших до Платона, до наших дней не дошли. Известны только цитаты из работ этих философов, упоминаемые у других мыслителей, живших гораздо позднее, чем философы-досократики. Поэтому о философии досократовского периода мы можем судить только по фрагментам, цитатам или просто по изложениям некоторых их мыслей. Встречаются они в первую очередь, конечно, у греческих философов — у Платона и Аристотеля, а также у мыслителей, живших в первые века после Р.Х., в том числе и у отцов Церкви. Много цитат мы находим у Августина, Иринея Лионского, Тертуллиана, Климента Александрийского, Максима Исповедника и т.д. По этим фрагментам мы можем в более или менее правильной форме восстановить те философские взгляды, которых придерживались мыслители досократовского периода. Первоначально сборник фрагментов, собранных немецким филологом Дильсом, вышел в Германии в конце XIX в. Впоследствии книга неоднократно переиздавалась с дополнениями, но уже под редакцией ученика Дильса — Кранца. Первоначальное название книги — «Фрагменты досократиков». В русском издании книга вышла под названием «Фрагменты ранних греческих философов», потому что в нее были включены фрагменты мыслителей, которых не принято называть досократиками, — Гомера, Гесиода и др. Обратите внимание, что во «Фрагментах» часто цитируются отцы Церкви. И когда будете читать эту книгу, обращайте на это особое внимание, смотря, как отцы Церкви относятся к тому или иному мыслителю: или просто цитируют, или осуждают, или одобряют то или иное положение. Таким образом вы не только научитесь понимать античную философию, но и научитесь правильно с ней работать, выработаете христианское отношение к античной философии.

Итак, первым философом милетской школы (по традиции начинают именно с нее) является Фалес Милетский. Годы жизни его, как и многих других философов того времени, восстановить точно невозможно. Считается, что он жил в конце VII — первой пол. VI вв. По некоторым данным цифры уточняются, так что в учебниках философии можно найти такие годы: 625—547 до Р.Х. Фалесу приписывается несколько произведений, в числе которых «О началах», «О солнцестоянии», «О равноденствии», «Морская астрология» или «Астрономия». Причем «Морскую астрологию» считают подложным произведением, скорее Фалесу не принадлежащим. О жизни Фалеса вы можете узнать из книги Диогена Лаэртского. Советую вам при подготовке к семинарским занятиям прочитывать соответствующие места из Диогена Лаэртского.

Диоген Лаэртский указывает, что Фалес своей мудрости, в том числе и математике, научился в Египте . Однако Фалес внес много нового по сравнению с тем, что знали египетские жрецы. Египтяне могли делать некоторые геометрические вычисления. Фалес же, в отличие от них, ввел некоторый элемент доказательности в геометрию. В частности, он доказал несколько теорем в отношении треугольников (о равенстве треугольников по стороне и двум углам и т.д.). Внес он серьезный вклад и в астрономию — как следует из названия двух его произведений, он указал дни равноденствия и солнцестояния. Он предсказал солнечное затмение, которое случилось в 585 году. Хотя, как отмечают многие исследователи, Фалес еще не знал причину солнечных затмений и расчеты основывал только на эмпирических наблюдениях, которые вели египетские жрецы. Фалесу также принадлежит введение календаря в 365 дней и деление его на 12 месяцев. Он пытался объяснить причину, по которой происходят разливы Нила, и т.д. Даже сам круг вопросов, которыми занимался Фалес, показывает, что он был энциклопедически одаренный человек. Нас же интересуют в первую очередь его философские вопросы и ответ на вопрос, почему именно Фалес считается первым философом.

Среди его философских положений выделяются два. И именно эти положения упоминаются у Аристотеля. Первое положение: Фалес сказал, что начало всех вещей — вода. Мы помним, что примерно похожее высказывание есть у Гомера, который говорил, что «Океан всему прародитель». Однако, тем не менее, именно Фалеса мы считаем философом, а Гомера нет. Почему? У Гомера Океан, вода как стихия, стоит у начала родословия богов, т.е. вода есть только генетическое начало мира. Фалес же считает, что вода есть начало онтологическое, т.е. тот элемент, та субстанция, которая лежит в основе всех вещей. Фалес первым поставил вопрос о субстанции, о том, что лежит в основе многообразия нашего мира. То, что мир многообразен и полон огромного количества предметов, для всех очевидно. Проблема возникает тогда, когда мы поставим вопрос: а не лежит ли в основе этого многообразия нечто единое, объединяющее все эти предметы? И если лежит, то что это такое? То, что объединяет все многообразие предметов и лежит в его основе, называют субстанцией, или по-гречески — hupostasis, что дословно можно перевести как «под-лежащее, лежащее под». Фалес первым поставил этот вопрос и первым дал на него ответ, сказав, что в основе всего лежит вода. На основании этого обычно делается вывод (как увидим, совершенно необоснованный), что Фалес в основе своей стихийный материалист.

Аристотель, цитируя Фалеса, размышляет, почему Фалес началом всех вещей посчитал воду. Я уже говорил, что вполне возможно влияние Гомера. Кроме того, указывает Аристотель, Фалес не мог не заметить, что в основе всей жизни лежит вода — пища содержит воду, сперма всех живых существ влажная, что все живое рождается из воды и живет за ее счет.

Второе положение Фалеса — все полно богов. И доказательство этого Фалес находил в том, что магнит притягивает к себе железо. Таким образом, душа — это двигательное начало. Она есть не только у живых, но и у вещей (такая концепция, приписывающая жизнь неживым предметам, называется гилозоизмом). Поэтому одушевлена вся вселенная, так что, цитирует Фалеса Анахарсис у Плутарха, не стоит удивляться тому, что промыслом бога совершаются прекраснейшие дела. Бог — это ум космоса, и космос — прекраснее всего, ибо он — творение бога.

studfiles.net

Семь мудрецов Древней Греции - Обрывок пергамента

Эпиграф: Три мудреца в одном тазу Пустились по морю в грозу.Будь попрочнееСтарый таз,ДлиннееБыл бы мой рассказ. (С.Я. Маршак)

Все мы знаем, что на стенах ныне (и давно уже) разрушенного храма Аполлона в Дельфах, помимо всякой ерунды типа военных трофеев, были приведены цитаты из "Обязательства вступающего в РКП(б)" греческих мудрецов.

То, что осталось от храма Аполлона в Дельфах

Откуда же мы об этом знаем? Из Платона. В своем диалоге "Протагор" (Plat., Protagor., 343а)" он приводит имена этих мудрецов и изречения.

"А что я говорю правду и лаконцы действительно отлично воспитаны в философии и искусстве слова, это вы можете узнать вот из чего: если бы кто захотел сблизиться с самым никчемным из лаконцев, то, на первый взгляд, нашел бы его довольно слабым в речах, но вдруг, в любом месте речи, метнет он, словно могучий стрелок, какое-нибудь точное изречение, краткое и сжатое, и собеседник кажется перед ним малым ребенком. Вот поэтому-то кое-кто из нынешних, да и из древних, догадались, что подражать лаконцам - это значит гораздо более любить мудрость, чем телесные упражнения; они поняли, что уменье произносить такие изречения свойственно человеку в совершенстве образованному. К таким людям принадлежали и Фалес Милетский, и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считается лаконец Хилон. Все они были ревнителями, любителями и последователями лаконского воспитания; и всякий может усвоить их мудрость, раз она такова, что выражена каждым из них в кратких и достопамятных изречениях. Сойдясь вместе, они посвятили их как начаток мудрости Аполлону, в его храме, в Дельфах, написавши то, что все прославляют: "Познай самого себя" и "Ничего сверх меры".

Но ради чего я это говорю? А ради того, что таков был у древних способ философствовать: лаконское немногословие. Между некоторыми лаконцами имело хождение и это восхваляемое мудрецами изречение Питтака: "Трудно быть добрым"."

Итак, у нас есть список из семи мудрецов:

Фалес из МилетаПиттак из МитиленыБиант из ПриеныСолон из АфинКлеобул из ЛиндаМисон из ХенеиХилон из Спарты

Автор анонимной эпиграммы Палатинской антологии (IX 366) (можно посмотреть у Гаспарова в "Занимательной Греции") предлагает другой набор имен:

Семь мудрецов называю: их родину, имя, реченье. «Мера важнее всего!» — Клеобул говаривал Линдский; В Спарте — «Познай себя самого!» — проповедовал Хилон; Сдерживать гнев увещал Периандр, уроженец Коринфа; «Лишку ни в чем», — поговорка была митиленца Питтака; «Жизни конец наблюдай», — повторялось Солоном Афинским; «Худших везде большинство», — говорилось Биантом Приенским;«Ни за кого не ручайся», — Фалеса Милетского слово.

Здесь приведен перевод Л. Блуменау, поэтому, возможно, вы не узнали некоторые из изречений. Например, у Солона возможны варианты "Помни о смерти", "Главное в жизни - конец", у Питтака – "Ни в чем излишества", у Бианта – "В многолюдстве нет добра".

Вернемся к списку, добавим Периандра из Коринфа, и вот их – мудрецов – уже 8.

У Плутарха в "Пире семи мудрецов" место Периандра (в сочинении он выполняет роль хозяина пира) в "семерке" занимает сын скифского царя Гнура Анахарсис.

8 + скиф = 9.

Диоген Лаэрций (1.13) добавляет еще нескольких:

"Мудрецами почитались следующие мужи: Фалес, Солон, Периандр, Клеобул, Хилон, Биант, Питтак; к ним причисляют также Анахарсиса Скифского, Мисона Хенейского, Ферекида Сиросского, Эпименида Критского, а некоторые и тирана Писистрата. Вот кто были мудрецы."

Продолжаем список:

Ферекид СиросскийЭпименид КритскийПисистрат Афинский

Выходит: 12.

Так сколько ж их было? – спросите вы.

Диоген Лаэрций тоже задумывался (I. 40) над этим вопросом и ниже в своем сочинении попытался свести воедино то, что знал об этих мудрецах.

"А обо всех семи мудрецах – именно здесь уместнее всего упомянуть о них – имеются вот какие известия. Дамон Киренский в сочинении "О философах" обличает всех, но этих семерых в особенности. Анаксимен сообщает, что все они занимались и стихотворством. Дикеарх полагает, что они не были ни мудрецами, ни философами, а просто умными людьми и законодателями. Архетим Сиракузский записал их беседу у Кипсела, при которой ему самому случилось быть; Эфор говорит о беседе у Креза, при которой не было, однако, Фалеса; а некоторые относят эту встречу к Всеионийскому празднику, или в Коринф, или в Дельфы. Высказывания их также передаются разноречиво и приписываются разным по-разному, например:

Лакедемонский Хилон промолвил мудрое слово: "Лишку – ни в чем!" Хорошо то, что блюдет свой предел.

Спорят даже о том, сколько их было. Так, Меандрий вместо Клеобула и Мисона включает в перечень Леофанта Лебедосского (или Эфесского), сына Горгия, а также Эпименида Критского; Платон в "Протагоре" включает Мисона вместо Периандра; Эфор – Анахарсиса вместо Мисона; иные добавляют еще и Пифагора. Дикеарх сообщает, что нет разногласий только о четверых – это Фалес, Биант, Питтак, Солон; а троих оставшихся нужно выбрать из шестерых, перечисляемых далее, – это Аристодем, Памфил, Хилон Лакедемонский, Клеобул, Анахарсис, Периандр; кое-кто добавляет еще Акусилая Аргосского, сына Каба или Скабра. Наконец, Гермипп в книге "О мудрецах" называет семнадцать человек, из которых по-разному выбирают семерых: это Солон, Фалес, Питтак, Биант, Хилон, Мисон, Клеобул, Периандр, Анахарсис, Акусилай, Эпименид, Леофант, Ферекид, Аристодем, Пифагор, Лас Гермионский, сын Хармантида или Сисимбрина (или Хабрина, как пишет Аристоксен), и Анаксагор. А у Гиппобота в "Перечне философов" перечисляются: Орфей, Лин, Солон, Периандр, Анахарсис, Клеобул, Мисон, Фалес, Биант, Питтак, Эпихарм, Пифагор."

Увеличиваем наш список:

Леофант Лебедосский (или Эфесский)ПифагорАристодемПамфилАкусилай АргосскийЛеофантЛас ГермионскийАнаксагорЛинЭпихарм

Итого – 22 человека. Из них, как справедливо замечено, только 4 – Фалес, Биант, Питтак и Солон – незыблемо фигурировали во всех списках.

"Позднее систематизирующий ум греков сложил даже канон семи мудрецов, состав которого весьма примечателен. Платон относил к числу семи мудрецов Фалеса Милетского, Бианта Приенского, Питтака Митиленского, Солона из Афин, Хилона из Спарты, Клеобула Линдского и Мисона Хенейского (Plat., Protagor., p.343а). Диоген Лаэртский указывает на те же, в общем, имена, только вместо Мисона называет коринфского тирана Периандра (Diog. Laert., praef., 13). Иногда же в канон семи мудрецов, согласно свидетельству того же Диогена, включали и другого тирана - афинянина Писистрата (Diog. Laert., loc. cit.). Во всяком случае показательно присутствие в ряду важнейших представителей развивавшейся рациональной мысли тех, кто, подобно Питтаку и Солону, одновременно прославился и на поприще государственного строительства. Наконец, замечательно и то, что почти всегда, начиная дело, эти ранние устроители припадали к старинному авторитету, ставшему в это время, благодаря своей древней мудрости, своего рода координатором всех важных начинаний, - к оракулу Аполлона в Дельфах."

Фролов Э.Д. "Парадоксы истории - парадоксы античности"

И правда, почему Дельфы?

"Идеология Дельф связывает прежде всего с теми силами греческого общества, в деятельности которых находила выражение легалистская тенденция эпохи. Эти силы, как правило, ассоциируются с фигурами семи мудрецов, пользовавшихся, как полагают, идейной поддержкой дельфийского жречества, а для второй половины VI в. - с антитиранической Спартой.

Однако тезис об идейной близости позиций дельфийского жречества и семи мудрецов практически ничем не подтверждается. Мудрость, которая традиционно вкладывалась в уста семи, имеет чисто профанный, фольклорный характер и вряд ли могла быть инспирирована жречеством. Как известно, это пословицы, возведенные в какой-то исторический момент к авторитету Аполлона. Сам канон мудрецов первоначально, скорее всего, не был связан с Дельфами - первое сближение Дельф и семи мудрецов отмечается лишь в платоновском "Протагоре" (343b). Мнение о якобы имевшем место агоне мудрецов на играх в честь Аполлона восходит к истории с дельфийским треножником, сочиненной в эллинистическую эпоху (Diog. Laert. I. 27 sq.). Историчность этого агона не находит подтверждения в источниках. Скорее всего, он представляет собой реминисценцию фольклорных состязаний в мудрости.

Должно быть фольклорная традиция первоначально собирала греческих мудрецов при дворе Креза. Так, уже Геродоту известны рассказы о беседах восточного владыки с Солоном (I. 29 sqq.), Биантом из Приены (по другой версии с митиленским Питтаком, I. 27) и Фалесом (I. 75). Роль гостеприимного хозяина мог выполнять могущественный греческий тиран: хорошо известна традиция о Периандре как одном из семи; но существовали также рассказы об их встречах у Кипсела. Предположительно именно таким образом в канон мудрецов попал Писистрат (Diog. Laert. I. 13; cf. Aristoxenos Fr. 130 Wehrii), которого аттический фольклор наделял чертами идеального правителя (Arist. Ath. Pol. XVI. 7-8). Наконец, легендарным местом встречи, мудрецов могло быть святилище - Дельфы или Панионий. Таким образом, об устойчивой ассоциации образа семи с оракулом Аполлона раньше первой половины IV в. говорить вряд ли возможно.

Вызывает сомнение и попытка представить этих деятелей выразителями единого духовного движения, находящегося в оппозиции к тирании. Во-первых, как мы видели, среди них прочное место занимает по крайней мере один тиран - Периандр. Образ коринфского тирана-мудреца и морализатора был широко известен. Он встречается уже у Геродота (III. 53; V. 95). Лишь Платон, сообразуясь с требованиями создаваемого им самим лаконского мифа исключает коринфского тирана из круга семи (Prot. 343a), но эта версия не находит развития даже в среде, близкой к Академии. Для Аристотеля Периандр - mhte adikoV mhte ubristhV (Arist. Fr. 611. 20 Rose; cf. Diog. Laert. I. 99). Помимо этого нам известно, что постоянный участник дельфийского канона Фалес был близким другом милетского тирана Фрасибула (Diog. Laert. I. 27). Во-вторых, инвективы против тирании как отступления от отеческой традиции надежно приписываются только одному из них - Солону (fr. 32 West, где тирания ассоциируется с жестоким насилием - bihV ameilicou). Но вспомним, что они были общим местом как дидактической элегии (например, Thegn. 1181), так и обличительных ямбов с самого раннего времени (Семонид Аморгский, fr. 7 West v. 63- 70) и являются приметой данных поэтических жанров не в меньшей степени, чем возможным выражением идейной или политической позиции. Наконец, этот тезис подтверждает и тот факт, что другого постоянного представителя этого круга, митиленского эсимнета Питтака, оппозиция пыталась дискредитировать как тирана (Ale., fr. 348 Voigt: estasanto turannon; cf. Arist. Pol. 1285a 30). Возможно, антитиранизм и лаконизм семи мудрецов окончательно закрепился в риторике IV в. - тогда же, когда они стали воплощать идеал пайдейи. Вместе с тем и Дельфы приобрели репутацию поборника мудрости и ненавистника тирании. Во всяком случае у Платона мы имеем дело уже с такой картиной.

Итак, дельфийская "идеология", равно как и "идеология" семи мудрецов, представляет собой скорее литературное, нежели историческое явление, а тезис о жреческой пропаганде наталкивается на полное молчание традиции."

Макаров И.А. "Тирания и Дельфы в рамках политической истории Греции второй половины VII-VI в. до н.э."

Приобщимся же и мы к мудрости древних.

"Изречения Семи мудрецов” [из собрания] Деметрия Фалерского" // Фрагменты ранних греческих философов. М.:"Наука", 1989. Часть 1.

1. Клеобул, сын Эвагра из Линда, изрек: 1. Мера лучше всего. 2. Отца надо уважать. 3. Будь здоров и телом и душой. 4. Будь любослух, а не многослов. 5. [Лучше быть] ученым, чем неучем. 6. Будь одержан на язык. 7. Добродетели — свой, пороку — чужой. 8. К несправедливости питай ненависть, благочестие блюди. 9. Согражданам советуй наилучшее. 10. Удовольствие обуздывай. 11. Силой не делай ничего. 12. Детей воспитывай. 13. Удаче молись. 14. Ссоры замиряй. 15. Врага народа считай супостатом. 16. С женой не бранись и не любезничай при чужих: первое — признак глупости, второе — сумасбродства. 17. За вином слуг не наказывай, не то решат, что ты бесчинствуешь во хмелю. 18. Бери жену из ровни, ибо, если возьмешь из тех, кто знатней тебя, приобретешь не родственников, а господ. 19. Насмешкам остряка не смейся, не то будешь ненавистен тем, на кого они направлены. 20. В достатке на заносись, в нужде не уничижайся.

2. Солон, сын Эксекестида, афинянин, изрек: 1. Ничего слишком. 2. В судьи не садись, а не то будешь врагом уличенному. 3. Избегай удовольствия, рождающего страдание. 4. Добропорядочность (kalokagatia) нрава соблюдай вернее клятвы. 5. Скрепляй олова печатью молчания, а молчание — печатью подходящего момента (kairos). 6. Не лги, но говори правду. 7. Радей о честном. 8. Родители всегда правы [доел.: “не говори более справедливого, чем родители”]. 9. Не спеши приобретать друзей, а приобретенных не спеши отвергнуть. 10. Научившись подчиняться, научишься управлять. 11. Требуя, чтобы ответственность несли другие, неси ее и сам. 12. Согражданам советуй не самое приятное, а самое полезное. 13. Не будь дерзким. 14. Не якшайся о дурными. 15. Почитай богов. 16. Уважай друзей. 17. Чего <не> видел, того не говори. 18. Знаешь — так молчи. 19. К своим будь кроток. 20. О тайном догадывайся по явному.

3. Хилон, сын Дамагета, лакедемонянин, изрек: 1. Знай себя. 2. Выпивая, не болтай: промахнешься. 3. Не грози свободным: нет на то права. 4. Не хули ближних, а не то услышишь такое, от чего огорчишься. 5. На обеды друзей ходи медленно, на беды — быстро. 6. Свадьбу устраивай дешевую. 7. Покойного величай. 8. Старшего уважай. 9. К тому, кто суется в чужие дела, питай ненависть. 10. Предпочитай убыток позорной прибыли: первое огорчит один раз, второе [будет огорчать] всегда. 11. Над подавшим в беду не смейся. 12. Если у тебя крутой нрав, проявляй спокойствие, чтобы тебя скорее уважали, чем боялись. 13. Будь защитником своей семьи. 14. Язык твой пусть не обгоняет ума. 15. Обуздывай гнев. 16. Не желай невозможного. 17. В пути не торопись. 18. И не махай рукой, ибо это от безумия. 19. Повинуйся законам. 20. Если тебе причинили ущерб — примирись, если оскорбили — отомсти.

4. Фалес, сын Эксамия, милетец, изрек: 1. Где порука, там беда. 2. Помни о присутствующих и отсутствующих друзьях. 3. Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами. 4. Не обогащайся нечестным путем. 5. Пусть молва не ссорит тебя о теми, кто пользуется твоим доверием. 6. Не стесняйся льстить родителям. 7. Не перенимай от отца дурного. 8. Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей. 9. [Что] трудно [?] — познать самого себя. 10. [Что] самое приятное [?] — достичь того, чего желаешь. 11. [Что] утомительно [?] — праздность. 12 [Что] вредно [?] — невоздержанность. 13. [Что] невыносимо [?] — невоспитанность. 14. Учи и учись лучшему. 15. Праздным не будь, даже если он богат. 16. Плохое прячь в доме. 17. Лучше вызывай зависть, чем жалость. 18. Блюди меру. 19. Не верь всем подряд. 20. Находясь у власти, управляй самим собой.

5. Питтак, сын Гирраса, лесбосец, изрек: 1. Знай меру. 2. О том, что намерен делать, не рассказывай: не выйдет — засмеют. 3. Полагайся на друзей.4. Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам. 5. Горемыку не брани: на то есть гнев богов. 6. Доверенный тебе залог отдай. 7. Если ближние причинили тебе маленький убыток — стерпи. 8. Друга не хули и врага не хвали: нерасчетливо это. 9. [Что] страшно узнать [?] — будущее, [что] безопасно [?] — прошлое. 10. [Что] надежно [?] — земля, [что] ненадежно [?] — море. 11. [Что] ненасытно [?] — корыстолюбие. 12. Владей своим. 13. Лелей благочестие, воспитание, самообладание, рассудок, правдивость, верность, опытность, ловкость, товарищество, прилежание, хозяйственность, мастерство.

6. Биант, сын Тевтама, приенец, изрек: 1. Большинство людей дурны. 2. Надо посмотреть на себя в зеркало, сказал он, и если выглядишь прекрасным — поступай прекрасно, а если безобразным — то исправляй природный недостаток добропорядочностью. 3. Берись [за дело] не спеша, а начатое доводи до конца. 4. Не болтай: промахнешься — пожалеешь. 5. Не будь ни дурнем, ни злыднем. 6. Безрассудства не одобряй. 7. Рассудительность — люби. 8. О богах говори, что они существуют. 9. Соображай, что делаешь. 10. Слушай побольше. 11. Говори к месту. 12. В бедности богатых не кори, если только не очень задолжал. 13. Недостойного человека за богатство не хвали. 14. Бери убеждением, а не силой. 15. Причиной любой удачи считай богов, а не себя. 16. Приобретай: в молодости — благополучие, в старости — мудрость. 17. Приобретешь: делом — память [о себе], надлежащей мерой — осторожность, характером — благородство, трудом — терпение, страхом — благочестие, богатством — дружбу, словом — убеждение, молчанием — чинность, решением — справедливость, дерзанием — мужество, деянием — власть, славой — верховенство.

7. Периандр, сын Кипсела, коринфянин, изрек: 1. Прилежание — все. 2 [Что] прекрасно [?] — спокойствие. 3. [Что] опасно [?] — опрометчивость. 4—5. Бесчестная прибыль обличает <бесчестную> натуру. 6. Демократия лучше тирании. 7. Удовольствия смертны, добродетели бессмертны. 8. В удаче будь умерен, в беде — рассудителен. 9. Лучше умереть в скупости, чем жить в нужде 10. Сделайся достойным своих родителей. 11. При жизни будь хвалим, после смерти благословим. 12. С друзьями будь одним и тем же и в удаче и в беде. 13. Дал слово — держи: нарушить — подло. 14. Тайны не разглашай. 15. Бранись с таким расчетом, чтобы скоро стать другом. 16. Люби законы старые, а яства свежие. 17. Не только наказывай прегрешающих, но и останавливай намеревающихся. 18. Неудачи скрывай, чтобы не радовать врагов.

ulli-u.livejournal.com

Чем прославились «семь мудрецов» Древней Греции? | Культура

Самый ранний известный список семи древнегреческих мудрейших людей принадлежит Платону (Аристоклу): «К таким людям принадлежали и Фалес Милетский, и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдийский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считался лаконец Хилон». В других списках, например, у Диогена Лаэрция, вместо Мисона Хенейского включён коринфский тиран Периандр. Во всех перечнях среди семнадцати мудрейших повторяются четыре имени: Солон, Фалес, Биант, Питтак.

Древнегреческие мудрецы были выдающимися мыслителями, учёными, поэтами, законодателями своего времени, пользовались особым почётом и всеобщей любовью у греков. Житейская мудрость «семи мудрецов» проявлялась в осмыслении обыденного сознания в афоризмах (гномах), имевших форму всеобщности. Одни гномы представляли собой нравственные указания с самоограничением: «Ничего сверх меры!» (Солон), «Говори к месту» (Биант), другие включали философский смысл: «Познай самого себя», третьи — гномы Фалеса — были мудрыми мировоззренческими изречениями: «Быстрее всего ум, потому что он всё обегает».

Известный древнегреческий писатель и историк Плутарх из города Херонеи (ок. 45 — ок. 127) в своём сочинении «Пир семи мудрецов» привёл их встречу в Коринфе у Периандра. Но чем знаменит был Периандр? И почему одни считают его одним из семи мудрецов, а другие, например Платон, исключили из перечня тирана пелопоннесского города Коринфа? Периандр стал правителем Коринфа после смерти своего отца Кипсела в 627 г. до н. э. и продолжил его политику интенсивного развития экономики и культуры. Тридцатилетнее правление Кипсела было очень плодотворным — город переживал культурный и экономический расцвет, когда Периандр стал правителем. Он ликвидировал многие родовые пережитки и организовал обширное строительство. О его мудрости и справедливости слагались легенды, но историки и философы, ненавидевшие тиранию и тиранов, не включили в семёрку мудрецов правителя Коринфа.

Мудрецы жили в конце 7 в. — начале 6 в. до н. э. в период образования и расцвета городов-государств в век железа, во время развития товарно-денежных отношений, начала чеканки монет. Один из самых известных древнегреческих мудрецов Солон происходил из знатного, но небогатого рода, и после смерти отца у него совсем не осталось средств к существованию. Он отправился в плавание на корабле, занялся торговлей и разбогател. Когда Солон вернулся в Афины, то застал ожесточённое противостояние разных слоёв населения: у бедняков не было своей земли, и они полностью зависели от знати. Солон стал писать стихи, в которых призывал к примирению путём взаимных уступок, затем прославился в битве за остров Саламин и стал самым знаменитым человеком в Афинах.

Афиняне решили поставить Солона во главе города, и в 594 г. до н. э. его избрали архонтом (одним из девяти чиновников, управлявших важнейшими делами государства). Противоборствующие партии хотели избрать его единоличным правителем, но он не согласился, заявив, что это место, на которое нетрудно забраться, но трудно его оставить, и тирания может стать злом для государства. Солон отказался от единоличной власти, но решительно провёл реформы, запретив обращать за долги в рабство афинских граждан. Проданных за долги в рабство за границу он велел разыскать и выкупить за государственный счёт. Он сделал высшей законодательной властью в Афинах народное собрание и покинул город на десять лет, взяв клятву с граждан, что они не станут менять новые законы до его возвращения.

Таким был этот мудрец, равнодушный к богатству и власти, прославлявший честных и порядочных людей, обличавший тиранию, считавший, что «с царями или не стоит совсем разговаривать, или надо говорить им чистую правду». Он предупреждал богачей, живущих в роскоши: «Пока жив человек, его нельзя называть счастливцем, так как никто не знает, что с ним случится завтра…». Даже в старости он пророчески стыдил перепуганных граждан, подчинившихся насилию: «Ещё несколько дней назад было так легко помешать возникновению тирании. Теперь же, когда она окрепла, искоренить её будет значительно труднее». По мнению Солона человеческая жизнь изменяется каждые семь лет и только в четвёртом семилетии наступает расцвет физических сил. Жениться Солон советовал в пятом семилетии…

Ещё один знаменитый древнегреческий мудрец, Фалес, провозглашённый первым из семи мудрецов, считается основателем философской школы в Милете. Он был известен не только своими мудрыми изречениями, но и как первый математик и физик, предсказавший год (585 до н. э.) полного солнечного затмения в Ионии. Диоген Лаэртский скажет в своём сочинении «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» о Фалесе: «Началом всего он полагал воду, а мир считал одушевлённым и полным божеств».

Фалес одним из первых догадался, что божество космоса — разум, а первоначалом жизни является вода. Он ввёл календарь, определив продолжительность года в 365 дней. Его философским завещанием стало изречение: «Ищи что-нибудь одно мудрое, выбирай что-нибудь одно доброе, так ты уймёшь пустословие болтливых людей».

Мудрецы Клеобул с острова Родоса, Питтак из Митилены, спартанец Хилон были поэтами и учили в своих стихах житейской мудрости. Изречения «семи мудрецов» способствовали гармонии человеческих отношений. Клеобул призывал соблюдать во всём меру: «Мера — наилучшее» — говорил он, Хилон предупреждал болтунов: «Не позволяй своему языку опережать твой разум», Питтак наставлял холериков: «Знай своё время», Фалес объяснял непонятливым: «Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть».

Афоризмы «семи мудрецов», или гномы, пользовались большой известностью. Перед входом в дельфийский храм Аполлона были высечены их изречения: «Познай самого себя», «Ничего сверх меры».

Как видите, дорогие читатели, обыденное моральное сознание достигло уровня практической житейской мудрости и стало духовным источником философии. Изучайте древнюю философию, черпайте мудрость человеческую, не забывайте имена, вписанные в золотую книгу исторической памяти, и будьте счастливы.

shkolazhizni.ru

Семь мудрецов

СЕМЬ МУДРЕЦОВ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Иван Трушкин, 207 гр. (2005-2006 гг.)

"Семь мудрецов называю: их родину, имя, реченье.

"Мера важнее всего", - Клеобул говаривал линдский;

В Спарте "Познай себя самого!" - проповедовал Хилон;

Сдерживать гнев увещал Периандр, уроженец Коринфа;

"Лишку ни в чем!" - поговорка была митиленца Питтака;

"Жизни конец наблюдай!" - повторялось Солоном Афинским;

"Худших везде большинство!" - говорилось Биантом Приенским;

"Ни за кого не ручайся!" - Фалеса Милетского слово".

Древнегреческая эпиграмма

 

У греков считалось, что есть 7 мудрецов: Фалес, Солон, Питтак, Биант, Клеобул, Периандр и Хилон. У этих мудрецов было много ума и учености, и многим наукам и премудростям они научили народ. Но их считали мудрецами не за то, что они много знали, а вот за что:

 

Подле города Милета рыбаки ловили рыбу. Подошел богатый человек и купил тоню (улов рыбы, получаемый при одной закидке невода). Они продали, взяв деньги и обещали отдать все, что попадется в эту тоню. Закинули невод и вместо рыбы вытащили золотой треножник. Богатый человек хотел взять треножник, а рыбаки не давали ему. Они говорили, что продали рыбу, а не золото. Стали спорить и послали спросить у оракула, кому надо отдать треножник. Пифия сказал:  надо отдать треножник мудрейшему из греков. Тогда все жители Милета сказали, что надо отдать Фалесу.  Послали треножник Фалесу. Но Фалес сказал: “Я не мудрее всех. Много есть людей мудрее меня”. И не взял треножника. Тогда послали к Солону,  и тот отказался, и третий отказался. И таких нашлось 7 человек. Все они не считали себя мудрыми, за то их и прозвали мудрецами.

 

Впрочем, у некоторых писателей их число мудрецов возрастало иногда аж до 17 человек. Но во всех дошедших до нас списках неизменно фигурируют четыре имени: Фалес, Биант, Питтак и Солон. На оставшиеся три места (если семь мудрецов) претендовало до двух десятков человек. Но мы будем придерживаться «общепринятого» списка и рассмотрим мысли, изречения и жизнь каждого из семи в отдельности.

 

ФАЛЕС

Фалес, родоначальник милетской философской школы, (родился приблизительно в 625 г. умер в середине VI в. до н.э.)  – родоначальник европейской науки и философии, кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан, Фалес происходил из знатного финикийского рода, был современником Солона и Креза.

Несмотря на огромное значение, которое он имеет, о нем мало известно.

Будучи купцом, он использовал торговые поездки в целях расширения научных сведений и знания, которые он приобрел в Финикии и Египте – перенес в Грецию.

Он был гидроинженером, прославившимся своими работами, разносторонним учёным и мыслителем, изобретателем астрономических приборов. Как учёный он широко прославился в Греции, сделав удачное предсказание солнечного затмения, наблюдавшегося в Греции в 585 г. до н.э. Для этого предсказания Фалес использовал почерпнутые им в Египте астрономические сведения, восходящие к наблюдениям и обобщениям вавилонской науки.

По свидетельствам Геродота и Диогена Фалес приобрел славу своей мудростью, причем весьма практической. Например, основываясь на своих знаниях однажды он предсказал обильный урожай оливок, и, арендовав маслобойню, получил большую прибыль.

Фалес также входил в число знаменитых семи мудрецов, чьи изречения дошли до наших дней. Ему приписывают следующие:

Старше всех вещей – Бог, ибо он не рожден.

Прекраснее всего – космос, ибо он – творение Бога.

Больше всего – пространство, ибо оно вмещает всех.

Мудрее всего - время, ибо оно обнаруживает всё.

Быстрее всего – мысль, ибо она бежит без остановки.

Сильнее всего – необходимость, ибо она одолевает всех.

Разносторонние познания Фалеса имели определенное влияние на развитие его философского мышления. Так, например, геометрия в то время была настолько развитой наукой, что являлась определенной основой научной абстракции. Именно это и повлияло на взгляды Фалеса

Свои географические, астрономические и физические познания он связал в стройное философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Он полагал, что существующее возникло из некоего влажного первоначала, или “воды”. Всё постоянно рождается из этого единого источника. Влага и на самом деле вездесущая стихия; все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается и носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения.

Позднее предположение Аристотеля в “Метафизике” состоит в том, что наблюдения над влажностью всякой пищи и животного семени заставили Фалеса признать воду, как источник влажности, за первоначало. К сожалению, Фалес не оставил сочинений, а сочинения, упоминаемые позднейшими писателями, как и сообщаемые ими учения Фалеса, считаются подложными. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе.

Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма (-от греч. hyle- вещ-во,  zoe- жизнь) – воззрения по которому жизнь – неотъемлемое свойство материи. Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное.

Пример и доказательство всеобщей одушевлённости Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу.

Земля, с точки зрения философа, держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоёма.

Фалесу принадлежит попытка разобраться и в строении окружающей Землю вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила: Луна, Солнце, звёзды. И в этом вопросе Фалес опирался на результаты вавилонской науки. Но ему представлялся порядок светил обратный тому, что существует в действительности: он полагал, что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звёзд, а дальше всего – Солнце. Эта ошибка была исправлена его продолжателями.

Хотя идея Фалеса о первосущности  представляется нам сейчас наивной, но с исторической точки зрения она чрезвычайно важна: в положении “ все из воды” была дана отставка языческим богам, в конечном счете мифологическому мышлению, и продолжен путь к естественному объяснению природы.

Фалесу  впервые пришла мысль о единстве мироздания. Эта идея, однажды родившись, никогда уже не умирала: она сообщалась его ученикам и ученикам его учеников.

На вопрос, что он видел самого удивительного, Фалес ответил:

"Тирана в старости".

 

СОЛОН

 

Солон, сын Эксекестида, был из древнего и знатного рода. С молодости он посвятил себя торговле, для поддержания семейного состояния, и путешествиям, для приобретения опыта и знаний. Дело было в том, что его отец слегка поиздержался на благотворительности. Из его деяний первым упоминают вновь поднятый вопрос о Саламине в 604 г. до Р.Х. А дело было так. После поражения в войне с Мегарами из-за Саламина в Афинах был издан закон, который под страхом смертной казни запрещал гражданам предлагать вновь воевать за Саламин. В городе было много сторонников такой войны, но никто не решался преступить закон. Тогда Солон притворился сумасшедшим и в венке прибежал на городскую площадь, где было множество народа, и огласил свою знаменитую элегию о Саламине. Афинян больше всего воодушевили следующие стихи:

"Лучше бы мне позабыть об Афинах, оставить отчизну,

Лучше бы родиной мне звать Фолегандр и Сикин,

Чтобы за мною худая молва не летела:

Вот из Аттики трус, вот саламинский беглец!"

А в конце звучало:

"На Саламин! Поспешим и сразимся за остров желанный,

Чтобы с отчизны стряхнуть горький и тяжкий позор".

Воодушевленные афиняне отменили постылый закон, собрали войско и отвоевали желанный остров. Правда, после войны Солону пришлось на третейском суде доказывать справедливость притязаний афинян на Саламин, что он с блеском и проделал.

Потом он убедил афинян воевать в защиту Дельфийского оракула, а позднее захватить Фракийский Херсонес. Эти деяния принесли ему большую славу и дали авторитет в городских делах. Ему даже предлагали стать тиранном и править по своему усмотрению, но Солон отказался от этого предложения.

Наибольшую славу Солон приобрел как законодатель. Его избрали архонтом в 594 г. до Р.Х., когда город был разделен на враждующие группировки и страдал от их столкновений.

Многие слышали о законах Солона и думают, что он полностью перестроил государственную машину. Ничего подобного! Он, конечно, ввел много новых и изменил старых законов. Но там, где дело обстояло благополучно, или где можно было ожидать ожесточенного сопротивления граждан, он ничего не менял.

Первым делом он ввел закон, согласно которому были отменены существовавшие долги и запрещено впредь давать деньги под "залог тела" (т.е. запретил гражданам продавать себя в рабство), это была, так называемая, сисахтия. Были освобождены все закабаленные за долги граждане, а также выкуплены на государственный счет граждане, проданные заграницу. Существовавшие же земельные владения он не тронул. Впрочем, существует версия, что он просто отменил проценты с платежей и уменьшил сумму самих платежей, изменив стоимость денег. Но эта версия менее популярна. Вначале эта мера, сисахтия, не была популярна в городе, а, наоборот, вызвала лишь новое озлобление. Богатые горевали об утраченных долгах, а бедные негодовали из-за того, что он не произвел передела земли. Сам Солон из-за отмены долгов тоже потерял значительную на неприятие тирании, помогал Писистрату советами в управлении государством.

Особое значение имели земельная и политическая реформы.Солон отменил часть долговой кабалы. Все долговые камни с полей убирались,проданные в рабство должники подлежали выкупу. Эти реформы получили название “Сисахфия”. Самозаклад должника запрещался. Взыскание любого долга нельзя было обращать на личность ответчика. Многим крестьянам были возвращены их участки земли. Считают, что Солон установил максимум земельного надела. Однако произвести перераспределение земли он не решился. Ссудные проценты не были уменьшены, что было на руку ростовщикам. Отмена долговой кабалы нанесла сильный удар по интересам крупных землевладельцев из числа знати. Она удовлетворила насущные интересы средних и мелких землевладельцев.

  Впервые была узаконена свобода завещания. Любые виды имущества, в том числе и земельные участки ,можно было продавать, закладывать, делить между наследниками и т.д.Такой свободы обращения с земельным наделом родовое общество не знало. Солон содействовал развитию ремесла, торговли. Он унифицировал систему мер и весов, провел денежную реформу ,создал благоприятные условия для внешней торговли Афин и т.д.Родители в старости не могли по закону получать помощь от сыновей, если не обучили их ремеслу.

  К политической реформе Солона следует отнести деление жителей по имущественному цензу. Все свободные граждане Афин делились на 4 разряда, о чем уже говорилось выше.

Одновременно предусматривалось, что только лица из 1го разряда могли избираться военачальниками и архонтами.Из представителей 2го разряда формировалось конное войско(всадники),из остальных - пешее войско. Ополченцы обязывались иметь свое оружие и находиться в походах на собственном иждивении.

  Солон значительно повысил авторитет и значение народного собрания, которое стало созываться чаще и на нем рассматривались наиболее важные государственные вопросы: принимались законы, избирались должностные лица. В работе собрания участвовали также и неимущие граждане.

  Одновременно был учрежден “Совет четырехсот”- по 100 человек от каждой филы. В его состав могли избираться все свободные, кроме батраков и нищих. Со временем Совет оттеснил ареопаг на второй план.Его роль возросла в связи с тем ,что народное собрание созывалось регулярно. Проекты многих решений готовил Совет, а в необходимых случаях действовал от имени собрания.

  Солон также учредил суд присяжных-“гелиэю”,причем в ее состав избирались граждане всех разрядов. Участие малоимущих граждан в народном собрании, в суде присяжных содействовало развитию афинской рабовладельческой демократии.”Галиэя” была не только главным судебным органом Афин, она также контролировала деятельность должностных лиц.

  Итак, Солон стремился ослабить противоречия между богатыми и бедными гражданами, не допустить социальных потрясений. Ущемив имущественные интересы эвпатридов, он предотвратил возможность массовых выступлений разорившихся общинников. Он удовлетворил требования зажиточной части  демоса:землевладельцев,купцов,ремесленников. Реформы Солона повлияли на демократизацию Афинского государства,социальной основой которого стали средние и мелкие землевладельцы, верхушка ремесленников и купцов.

Большая часть источников говорит о том, что труп Солона был сожжен на Кипре, а его пепел развеян на Саламине.

Когда Солон оплакивал своего сына, кто-то сказал ему: "Зачем ты это делаешь? Ведь этобесполезно!"

Солон ответил: "Оттого и плачу, что бесполезно".

 

ПИТТАК

 

Питтак - один из немногих исторических персонажей периода архаики, получивших достаточно широкую известность в античной литературе. Правда, информация о нем имеет несколько однобокий характер: Питтак прежде всего интересовал античных писателей как один из "семи мудрецов", т.е. как автор метких и поучительных сентенций. В то же время его деятельность в качестве эсимнета и законодателя, представляющая для нас особый интерес, привлекала к себе гораздо меньше внимания.

На время жизни Питтака указывают некоторые поздние источники. По сообщению Диогена Лаэртского,  Питтак умер при архонте Аристомене, в третий год 52-й олимпиады (570 г. до н.э.), прожив более семидесяти лет (Diog. Laert., I, 79). Это позволяет отнести дату его рождения к 40-м годам VII в. до н.э. Победу Питтака над афинским полководцем Фриноном Свида датирует 612 г. до н.э. (Suid., s.v. Pittakos). Эти хронологические ориентиры хорошо согласуются с данными о жизни современников Питтака - поэтов Алкея и Сапфо, бывших, как и Питтак, участниками бурных событий, развернувшихся в Митилене в последней трети VII - начале VI в. до н.э.

Вступая на поприще политической деятельности, Питтак руководствовался прежде всего интересами высшего слоя демоса, к которому он принадлежал. Интересы же эти заключались, как показывают события в Митилене, в ограничении всевластия старой родовой аристократии, а также в расширении политических прав народа, в первую очередь наиболее зажиточной его части. Конечно, логика событий должна была заставлять Питтака идти на всевозможные компромиссы в целях обретения союзников на том или ином этапе политической борьбы, но в целом, он, по-видимому, достаточно четко и целенаправленно придерживался избранной политической линии, что должно было способствовать росту его популярности и, в результате, наделению его чрезвычайными полномочиями. Период социальных смут, предшествовавших приходу к власти Питтака, продолжался не одно десятилетие (ориентировочно, он охватывал время с 620 по 590 г. до н.э.). Принимая активное участие в названных событиях, Питтак сумел, видимо, заработать определеный политический капитал, который впоследствии, после смерти Мирсила, привел его к власти. Росту популярности Питтака способствовало, несомненно, и его участие в военных действиях, которые приходилось вести Митилене в конце VII в. до н.э. Мы не знаем, участвовал ли Питтак в войне с Эрифрами, о которой упоминает Алкей, но можно с уверенностью говорить о его выдающейся роли в период войны с Афинами за Сигей и Ахиллий. Одним из известных эпизодов этой войны было единоборство Питтака с афинским полководцем Фриноном (Strab., XIII, 1, 38, p. 600; Polyaen., I, 25; Diog. Laert., I, 74; Suid. s.v. Pittakos). Как справедливо отмечает Ф. Шахермейр, победа, одержанная Питтаком в этом бою, содействовала росту его авторитета и явилась важным основанием его дальнейших успехов на политическом поприще. К сожалению, источники очень мало сообщают нам о деятельности Питтака в период его десятилетнего правления. По сообщению Страбона, Питтак использовал данную ему единоличную власть для ослабления влияния знатных родов и установления в городе самоуправления (Strab., XIII, 2, 3, p. 617). По-видимому, одним из средств, использованных для достижения этой цели, была законодательная деятельность. Законы Питтака были первыми писаными законами в истории Митилены. Аристотель, сообщая о законодательстве Питтака, подчеркивает, что оно, как впрочем, и некоторые другие ранние законодательства, не затрагивало систему государственного управления.

Немногочисленные упоминания древних авторов о законодательстве Питтака показывают, что оно затрагивало сферу уголовного права, договорных обязательств, а также содержало нормы, регламентирующие отдельные стороны жизни граждан. Даже те скудные остатки этого законодательства, которыми мы располагаем, показывают, что оно имело антиаристократическую направленность. Можно с достаточной мерой уверенности говорить о том, что в законах Питтака предусматривались фиксированные наказания за разные виды правонарушений. Это позволяет отнести законы Питтака к той группе законодательств, которые создавались для практического применения в судебной практике и были направлены на ограничение судебного произвола знати.

К Питтаку за советом обратился один юноша: "Мудрейший! Я меня на примете есть две девушки. Одна из очень богатого и знатного рода. Вторая происходит из моей среды. Какую из них мне выбрать в жены".

Питтак не дал ему прямого ответа. Он указал своим посохом на играющих мальчишек и сказал: "Ты узнаешь лучший совет, если послушаешь, о чем говорят эти мальчишки".

Молодой человек послушался, подошел к мальчишкам и услышал, как один из них говорит своему товарищу: "Не за свое не берись".

Юноша внял предостережению и взял себе жену из незнатного рода.

 

ПЕРИАНДР

В результате проведенных им реформ была создана могущественная держава, территория которой простиралась от Ионического моря до Адриатического.

Тиран Коринфа Периандр был сыном Кипсела и Кратеи. Будучи наследником богатства и власти отца, Периандр с самого начала занял исключительное положение среди властителей городов Истма. Он вступил в брак с дочерью тирана Прокла из Эпидавра, внучкой аркадского царя Аристократа Мелиссой, которая в детстве звалась Лисидикой.

Воинственный, по свидетельству Аристотеля, Периандр постоянно стремился к приумножению своих владений и на берегах западного моря, где в некоторых местах уже правили его сводные братья или их потомки. Особенно притягивала его Керкира, со своими плодородными землями и удобным расположением на пути судов в Италию и на Сицилию. Он покорил остров и передал владычество, предположительно, своему сыну Николаю. Позже, уже в конце жизни Периандра, керкирцы, пытаясь сбросить ненавистный гнет, убили Николая. Тогда Периандр вновь захватил остров и учинил за это страшную расправу над видными семействами, после чего посадил на Керкире своего племянника Псамметиха, а сам возвратился в Коринф.

Ремесла и промыслы, которые уже при Кипселе начали бурно развиваться в очень удачно расположенном Коринфе, достигли при Периандре полного расцвета. В керамическом производстве это проявляется и в удивительной обширности района горшечников, и в завершенности художественной отделки сосудов так называемого коринфского стиля, и в их распространении до отдаленных районов, прежде всего Италии и Сицилии.

Тогда как заморский экспорт увеличивал торговый оборот, рос и объем портовых сборов, который прежде всего шел в пользу Бакхиадов, а затем - тиранов. При Периандре он достиг таких размеров, что сын Кипсела мог отказаться от других налогов.

Неоднозначность правления Периандра, который проявил себя, с одной стороны, как эгоистичный, беззастенчиво вмешивающийся в жизнь общины правитель, а с другой - как превосходный, мудрый государственный деятель, очевидно, вызывала уже у современников противоречивые суждения. Периандр имел телохранителей. Бурные проявления враждебности наводили на него ужас; очевидно, оппозиция по отношению к нему была больше, чем к Кипселу.

Периандр был противоречивой и сложной натурой. Древняя традиция включила его в число "Семи мудрецов". Ему приписывают изречение "Управление - это все". В своем споре за Сигей афиняне и митиленцы избрали его третейским судьей. Он находился в дружеских отношениях с Фрасибулом, милетским тираном.

Уже около 650 года Коринф принял евбейскую монетную систему, господствующую на Эгейском море, несмотря на то что во всех прочих государствах Пелопоннеса и в Афинах в это время была в ходу аргосско-эгинская монетная система, введенная аргосским царем Гвидоном. Периандр построил прекрасные гавани и на Коринфском и на Сароническом заливах и создал на обоих морях по флоту.

Строительная деятельность Периандра привлекла в Коринф большое число иностранцев. Его богатство множилось с расширением мореплавания и привлекало странствующих артистов, как, например, поэта Ариона из Метимны, который, находясь при дворе тирана, придал хвалебной песне в честь Диониса художественную форму дифирамба.

Проведенная Периандром реформа государственного управления также была наиболее выгодной городскому классу. В Коринфе аристократия группировалась в особых родовых организациях, считая себя потомками чистокровных дорян, а народные массы - потомками эолийцев. Периандр вместо старых родовых фил вводит новые - территориальные.

Когда Периандр в возрасте 80 лет (около 587 года) умер естественной смертью, никого из его пяти сыновей не было в живых.

Периандр первый завел себе телохранителей и установил в городе тиранническую власть. На вопрос, почему он остается тиранном, Периандр ответил: "Потому что опасно и отречение, опасно и низложение".

 

 

ХИЛОН

Становление Пелопоннесской лиги и тираноборчество Спарты - явления, хронологически совпадающие и занимающие примерно три - четыре десятилетия вокруг 550 г. Согласно преданию, единственным крупным политиком в Спарте этого периода был эфор Хилон.

Эфор Хилон - это единственный персонаж, с которым можно связать спартанские реформы конца архаического периода. Именно в середине VI в., т.е. в период политической активности Хилона, в Спарте произошли перемены глобального масштаба как во внешней, так и во внутренней политике.

Для Спарты главным внешнеполитическим событием VI в. было создание Пелопоннесского союза, который она и возглавила. Конечный успех этой длительной военно-дипломатической акции не в последнюю очередь зависел от блестяще проведенной пропагандистской кампании. Идеологи Спарты использовали отличный ход для обоснования своих претензий на господство в Пелопоннесе. Они объявили спартанцев прямыми потомками ахейцев и активно занялись поисками своих ахейских предков.

Славу тираноборцев спартанцы заслужили, в основном изгоняя тиранов из мелких общин, с которыми они могли справиться, не прилагая к тому особых усилий. Заслуга же Хилона скорее лежит в другой плоскости. Он, по-видимому, не только сам участвовал в изгнании тиранов, но и был идеологом нового направления в спартанской политике, цель которого заключалась в усилении влияния Спарты в Греции, в том числе и посредством уничтожения тиранических режимов. Постепенно стал формироваться привлекательный для потенциальных членов Пелопоннесского союза образ Спарты как законной наследницы славы ахейских предков и защитницы дорийской аристократии "на местах" от тирании. Массированная пропаганда, по-видимому, иногда подменяла собою реальные действия Спарты по изгнанию тиранов. Во всяком случае, Хилону удалось на века закрепить за спартанцами имидж принципиальных тираноборцев.

К сожалению, о внутриполитической деятельности Хилона известно еще меньше, чем об его внешнеполитических акциях. Тут мы в большей степени оказываемся в плену умозрительных догадок и предположений. Основная мысль всех тех исследователей, которые видят в Хилоне спартанского законодателя, возможно, равного по своему масштабу Ликургу, заключается в том, что Хилон был инициатором и главной движущей силой всех преобразований, имевших место в Спарте в середине VI в. Так с именем Хилона иногда связывают издание трех так называемых малых ретр.

"Одна из ретр гласила, что писаные законы не нужны. Другая, опять-таки направленная против роскоши, требовала, чтобы в каждом доме кровля была сделана при помощи топора, а двери - одной лишь пилы, без применения хотя бы еще одного инструмента… Третья ретра Ликурга… запрещает вести войну постоянно с одним и тем же противником…" (Plut. Lyc. 13).

Когда Хилона, бывшего эфором в Спарте (560-557 гг. до Р.Х.), приглашали на пир, он долго и подробно расспрашивал обо всех, кто будет на пиру. Он говорил при этом:

"С кем приходится плыть на корабле или служить на войне, тех мы поневоле терпим и на борту, и в шатре. Но в застолье сходиться с кем попало, не позволит себе никакой разумный человек".

 

БИАНТ

 

Биант, сын Тевтама, из Приены, которого Сатир считает первым из семи. Одни называют его богатым человеком, а Дурид, наоборот, захребетником.

Фанодик сообщает, будто он выкупил из плена мессенских девушек, воспитал их как дочерей, дал приданое и отослал в Мессению к их отцам. Прошло время, и когда в Афинах, как уже рассказывалось, рыбаки вытащили из моря бронзовый треножник с надписью "мудрому", то перед народным собранием выступили эти девушки (так говорит Сатир) или их отец (так говорят другие, в том числе и Фанодик), объявили, что мудрый – это Биант, и рассказали о своей судьбе. Треножник послали Бианту; но Биант, увидев надпись, сказал, что мудрый – это Аполлон, и не принял треножника; а другие (в том числе и Фанодик) пишут, что он посвятил его Гераклу в Фивах, потому что сам был потомком тех фивян, которые когда-то основали Приену.

Есть рассказ, что когда Алиатт осаждал Приену, то Биант раскормил двух мулов и выгнал их в царский лагерь, – и царь поразился, подумав, что благополучия осаждающих хватает и на их скотину. Он пошел на переговоры и прислал послов – Биант насыпал кучи песка, прикрыл его слоем зерна и показал послу. И узнав об этом, Алиатт заключил наконец с приенянами мир. Вскоре затем он пригласил Бианта к себе. "Пусть Алиатт наестся луку" (то есть пусть он поплачет), – ответил Биант.

Говорят, он неотразимо выступал в суде, но мощью своего слова пользовался лишь с благою целью. На это намекает и Демодик Леросский в словах:

Если надобно судиться – на приенский лад судись!

И Гиппонакт:

Сильнее, чем приенянин Биант в споре.

Умер он вот каким образом. Уже в глубокой старости он выступал перед судом в чью-то защиту; закончив речь, он склонил голову на грудь своего внука; сказали речь от противной стороны, судьи подали голоса в пользу того, за которого говорил Биант; а когда суд распустили, то Биант оказался мертв на груди у внука. Граждане устроили ему великолепные похороны, а на гробнице написали:

В славных полях Приенской земли рожденный, почиет Здесь, под этой плитой, светоч ионян, Биант.

А мы написали так:

Здесь почиет Биант. Сединой убеленного снежной Свел его пастырь Гермес мирно в Аидову сень. Правою речью своей заступившись за доброго друга, Он на груди дорогой к вечному сну отошел.

Он сочинил около 200 стихов про Ионию и про то, как ей лучше достичь благоденствия. А из песен его известна такая:

Будь всем гражданам угоден, где тебе ни случится жить: В этом – благо истинное, дерзкому же норову Злая сверкает судьба.

Сила человеку дается от природы, умение говорить на благо отечества – от души и разумения, а богатство средств – у многих от простого случая. Он говорил, что несчастен тот, кто не в силах снести несчастье; что только больная душа может влечься к невозможному и быть глуха к чужой беде. На вопрос, что трудно, он ответил: "Благородно перенести перемену к худшему".

Однажды он плыл на корабле среди нечестивых людей; разразилась буря, и они стали взывать к богам. "Тише! – крикнул Биант, – чтобы боги не услышали, что вы здесь!" Один нечестивец стал его спрашивать, что такое благочестие, – Биант промолчал. Тот спросил, почему он молчит. "Потому что ты спрашиваешь не о своем деле", – сказал ему Биант.

На вопрос, что человеку сладко, он ответил: "Надежда". Лучше, говорил он, разбирать спор между своими врагами, чем между друзьями, – ибо заведомо после этого один из друзей станет твоим врагом, а один из врагов – твоим другом. На вопрос, какое занятие человеку приятно, он ответил: "Нажива". Жизнь, говорил он, надо размеривать так, будто жить тебе осталось и мало и много; а друзей любить так, будто они тебе ответят ненавистью, – ибо большинство людей злы. Еще он советовал вот что: не спеши браться за дело, а взявшись, будь тверд. Говори, не торопясь: спешка – знак безумия. Люби разумение. О богах говори, что они есть. Недостойного за богатство не хвали. Не силой бери, а убеждением. Что удастся хорошего, то, считай, от богов. Из молодости в старость бери припасом мудрость, ибо нет достояния надежнее.

О Бианте упоминает и Гиппонакт, как уже сказано: а ничем не довольный Гераклит воздает ему высшую похвалу, написав: "Был в Приене Биант, сын Тевтама, в котором больше толку, чем в других". А в Приене ему посвятили священный участок, получивший название Тевтамий.

Изречение его: "Большинство – зло".

 

КЛЕОБУЛ

Клеобул, сын Евагора, из Линда (а по словам Дурида, из Карий). Некоторые сообщают, что род свой он возводил к Гераклу, что отличался силой и красотой, что был знаком с египетской философией. У него была дочь Клеобулина, сочинительница загадок в гексаметрических стихах, упоминаемая Кратином в драме, названной по ней во множественном числе: "Клеобулины". Этот же Клеобул, говорят, обновил храм Афины, основанный Данаем.

Он сочинял песни и загадки объемом до 3000 строк. Некоторые говорят, что ему принадлежит и надпись на гробнице Мидаса:

Медная дева, я здесь стою, на гробнице Мидаса. И говорю: пока льется вода, пока высятся рощи, Солнце пока встает в небесах и луна серебрится, Реки текут и моря вздымают шумящие волны, – Здесь, на этой гробнице, оплаканной горестным плачем, Буду вещать я прохожим, что здесь – останки Мидаса.

В доказательство они ссылаются на песнопение Симонида, где сказано:

Кто, положась на разум, Похвалит Клеобула Линдского? Вечным струям, Вешним цветам, Пламени солнца и светлой луны, Морскому прибою Противоставил он мощь столпа, – Но ничто не сильней богов, А камень не сильней и смертных дробящих рук; Глуп, кто молвил такое слово!

Не может эта надпись принадлежать и Гомеру, потому что он, говорят, жил задолго до Мидаса.

Из загадок его в "Записках" Памфилы сохранена такая:

Есть на свете отец, двенадцать сынов ему служат; Каждый из них родил дочерей два раза по тридцать: Черные сестры и белые сестры, друг с другом не схожи; Все умирают одна за другой, и все же бессмертны.

Разгадка: год.

Из песен его известна такая:

Малую долю уделяют люди Музам, Многую – празднословью; но всему найдется мера. Помышляй о добре и не будь неблагодарен.

Он говорил, что дочерей надобно выдавать замуж по возрасту девицами, по разуму женщинами; это означает, что воспитание нужно и девицам. Он говорил, что нужно услужать друзьям, чтобы укрепить их дружбу, и врагам, чтобы приобрести их дружбу, – ибо должно остерегаться поношения от друзей и злоумышления от врагов. Кто выходит из дома, спроси сперва зачем; кто возвращается домой, спроси с чем. Далее, он советовал упражнять тело как следует; больше слушать, чем говорить; больше любить знание, чем незнание; язык держать в благоречии; добродетели будь своим, пороку – чужим; неправды убегай; государству советы давай наилучшие; наслаждением властвуй; силой ничего не верши; детей воспитывай; с враждой развязывайся. С женой при чужих не ласкайся и не ссорься: первое – знак глупости, второе – бешенства. Пьяного раба не наказывай: покажешься пьян. Жену бери ровню, а возьмешь выше себя – родня ее будет над тобой хозяйничать. Над осмеиваемыми не тешься – наживешь в них врагов. В счастье не возносись, в несчастье не унижайся. Превратности судьбы умей выносить с благородством.

Скончался он в преклонном возрасте, семидесяти лет. Надпись ему такая:

О мудреце Клеобуле скорбит великою скорбью Линд, отчизна его, в море вознесшийся град .

Изречение его: "Лучшее – мера".

Солону он написал такое письмо:

Клеобул – Солону. "Друзей у тебя много, и дом – повсюду; но истинно говорю: лучше всего Солону приехать в Линд, где правительствует народ. Это остров среди моря, и живущему там не страшен Писистрат. А друзья к тебе будут отовсюду".

 

 

filosbank.narod.ru

"Семь мудрецов"

"Семь мудрецов"

Большую роль в подготовке античной философии сыграли "семь мудрецов". Слова "семь мудрецов" ставят в кавычки, потому что этих мудрецов было больше; существовали различные списки мудрецов, но в каждом списке их было обязательно семь. Это говорит, о том, что здесь проявлялась характерная для предфилосфского сознания магия чисел, которую мы находим и у Гесиода, поэтому его поэма называлась "Труды и дни", ибо в конце поэмы Гесиод рассказывает о том, какие дни месяца благоприятны или неблагоприятны для тех или иных дел.

Разные источники определяют состав "семи мудрецов" неоднозначно. Самый ранний из дошедших до нас списков принадлежит Платону. Это уже 4 в. до н. э. В диалоге Платона "Протагор" о мудрецах сказано: "К таким людям принадлежали и Фалес Милотский. и Питтак Митиленский, и Биант из Приены, и наш Солон, и Клеобул Линдийский, и Мисон Хенейский, а седьмым между ними считался лаконец Хилон". Позднее у Диогена Лаэрция место малоизвестного Мисона с большим на то правом занимает Периандр - коринфский тиран. Полагают, что Платон вывел Периаидра из состава "семи" из-за своей ненависти к тирании и тиранам. Были и другие списки. Но во всех семерках иеизменно присутствовало четыре имени: Фалес, Солон, Биант и Питтак. Со временем имена мудрецов были окружены легендами. Например, Плутарх и своем произведении "Пир семи мудрецов" описал явно вымышленную их встречу в Коринфе у Периандра.

Время деятельностп "семи мудрецов" - конец 7 и начало 6 в. до н. э. Это конец четвертого (после Эгейского неолита, Критской и Микеиской Греции и "гомеровской" Греции) периода в истории Эгейского мира - периода архаической Греции (8 - 7 вв. до н. э.) и начало пятого периода. В 6 в. до н. э. Эллада вступает в век железа. На основе отделения ремесла от земледелия расцветает античный полис - город-государство, в котором входящие в полис сельские местности экономически и политически подчинены городу. Развиваются товарно-денежные, вещные отношения между людьми. Начинается чеканка монеты. Власть евпатридов, "благородных", велущих свой род от родоначальнпков полубогов-героев, а тем самым идеологически обосновывающих свое право на господство, в ряде наиболее передовых полисов свергается. На ее место ставится тирания. Тираническая антиаристократическая форма правления устанавливается в Мегаре во второй половине 7 в. до н. э., в Коринфе, Милете и в Эфесе - в конце 7 в. до н. э., в Сикионе и в Афинах - в начале 6 в. до н. э. В начале 6 в. до н. э. в Афинах была проведена реформа Солона. Отныне основой социальной стратияфикации там стало не происхождение, а имущественное положение.

Обыденное моральное сознание. Мудрость "семи мудрецов" нельзя отнести ни к науке, ни к мифологии. Здесь, по-видимому, проявился третий духовный источник философии, а именно - обыденное сознание, в особенности то, которое достигает уровня житейской мудрости и которое проявляется в пословицах и поговорках, поднимающихся иногда до большой обобщенности и глубины в понимании человека и его социальности. Этим, как помним, особенно отличалась китайская предфилософия и даже философия. Но то, что для Китая было судьбой, то для Эллалы было лишь эпизодом. Конечно, возможна историко-сравнительная тема "Конфуций и "семь мудрецов", но развить ее можно только в обшем контексте древнекитайской и древнеиндийской предфилософии и философии. В отличие от древнекитайской и древнеиндийской, древнегреческая философия возникла не как этика, а как натурфилософия, а лучше сказать, "фисикофилософия".

Вместе с падением политичеркой власти аристократии утрачивает свою гегемонию и мифологическое мировоззрение, чья идеологическая функция в условиях обществ "бронзового века" состоит в обосновании, как мы уже сказали, права землевладельческой аристократии на господство над земледельцами. Со временем начинают складываться первые еще очень наивные, но все же немифологические системы взглядов. Но на первых порах миру богов и героев противопоставляется осмысление обыденного сознания в афоризмах, в которых нет ничего от сверхъестественного мира. Это чисто житейская практическая мудрость, но достигшая своего атомарного обобщения в сжатых мудрых изречениях.

Такие афоризмы, или гномы, имели форму всеобшности. Аристотель определяет "гному" как "высказывание общего характера". Гномы пользовались большой известностью. Изречения "ничего сверх меры" и "познай самого себя" были даже высечены над входом в дельфийский храм Аполлона. Диоген Лаэрций сообшает, что имена "семи мудрецов" были официально провозглашены в Афинах при архонте Дамасии (582 г. до н. э.).

Три вида гном. В лице своих мудрецов античное мировоззренческое сознание обращается от мифологических теогоний к человеку. Уже в Гссиодовых "Трудах и днях" зарождается нравственная рефлексия, осознание механизма общественных запретов и предписаний, дотоле работавшего стихийно. Но и в гномах можно увидеть зарожденпе древнегреческой этики. Конечно, этика - это наука о нравственности, а не сама нравственность, но нравственное самосознание - это уже начало этики. Античная мифология не отличалась ни нравственным уровнем, ни морализированием. Выше говорилось, что у Гомера все в нравственном отношении безразлично, кроме мужества - этой главной и единственной добродетели и трусссти - главного и единственного порока. Упреки совести Одиссею неведомы. Между тем совесть - это переживание расхождения между должным и сущим в поведении человека. Конечно, нередко случается, что должное оказывается мнимым, плодом скорее предрассудка, чем разума, поэтому сами по себе укоры совести еще ничего не говорят о подлиниости или неподлинности должного. Но у Одиссея вообще нет никакого представления о должном.

В основе складывающихся этических норм лежал один важнейший принцип. Он был четко выражен уже Гесиодом: "Меру во всем соблюдай!" Поэтому зло было понято как безмерность, а благо - как умеренность. Нравственную безмерность греки называли "гюбрис" - наглость, нахальство, дерзость, грубость, глумление. Отсюда такие гномы, как изречение Солона "Ничего сверх меры!" и изречение Клеобула "Мера - наилучшее". В этом же роде и более конкретные изречения, например советы Бианта - "Говори к месту", Хилона - "Не позволяй своему языку опережать твой разум", Питтака - "Знай свое время" и т. д. Все эти гномы служили проповеди гармонизации отношений между людьми путем их самоограничения.

К этим гномам примыкала гномическая (назидательная) поэзия Фокилида Милетского, Феогнида Мегарского и других поэтов-моралистов. Среди них мы снова находим некоторых из "семи "мудрецов". Хилону приписано двести стихов, Питтаку - шестьсот и Клеобулу - три тысячи. Выдающимся поэтом был мудрец и законодатель Солон.

Вообще говоря, античная предфилософская лирическая поэзия тактике сыграла свою роль в подготовке философии. В лирике происходит пробуждение личного самосознания, тогда как в эпосе личность поглощена родом. Мифология - дело родового сознания, а философия - личного. Предфилософская лирика в Элладе - это в основном лирика ионийских поэтов конца 8 - 7 и начала 6 в, до н. э. Она представлена именами Каллина из Эфеса, Тиртея из Милета, Архилоха с Пароса, Терпандра с Лесбоса, доричесыим лириком Алкманом Спартанским - лидийцем из Сард, Алкеем и Сапфо с Лесбоса, Стесихором, Симонидом из Аморгоса, Мимнермом из Колофона.

Второй вид гном - это нечто большее, чем нравственные указания. Сюда прежде всего относится гнома "Познай самого себя!" Она имела не только нравственный, но и мировоззренческо-философский смысл, который, правда, был раскрыт лишь Сократом в 5 в. до и. э.

Третий вид гном - это гномы Фалеса. Фалес - первый во всем списках "семи". Он же первый древнегреческий, древнезападный философ. Фалесу приписаны такие мудрые мировоззренческие изречения: "Больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит", "Быстрее всего ум, потому что он все обегает", "Сильнее всего необходимость, ибо она имеет над всем власть", "Мудрее всего время, потому что оно все открывает" и некоторые другие.

Имея в виду именно Фалеса, Маркс говорил о том, что "греческая философия начинается с "семи мудрецов" 1 /Маркс К., Энгельс Ф, Из ранних произведений. М., 1956, с. 131./. И менно Фалес распространил ту форму всеобщности, которая была достигнута в гномах, на мировоззрение. В этом ему помогло и занятие науками. Фалес был не только первым среди мудрецов, но и первым античным ученым.

mirznanii.com


Смотрите также