Символ греции животное


первые европейцы. Книги по истории онлайн. Электронная библиотека

Сравнивая символику животных в греческой и кельтской мифологии, легко обнаружить сходство: орел, например, и там, и тут соотносится с царской властью, а корова выражает превосходство женщины. В связи с этим достаточно вспомнить о том, что имя богини вод Боанн, от которого произошло название главной реки в Ирландии Бойн, обозначает «та, что из белых коров», а богиня в образе белой коровы с именем Бо Финд родила двух магических близнецов разного пола и подарила их ирландскому народу. В этом же образе была почитаема Бовинда, богиня плодородия в центральной части Острова. Культ быка был связан с военной функцией. Он был распространен на севере Европы, в Галлии и среди кельтиберов. Можно вспомнить Крета, святого покровителя пчел, посланцев богов, который считался также символом совершенства и бессмертия. «Эликсиром бессмертия» назывался медовый напиток, который любили пить воины и который приготовлялся путем ферментации меда с другими ингредиентами в воде. Пчела за работой. Трудолюбивое насекомое ассоциируется с богом Лугом, соответствующий богу видимого солнечного света Абеллию, вотивная надпись которому была обнаружена у подножия Пиренеев. На французском языке abeillе значит "пчела"

Последнее интересное сравнение с классической мифологией касается лошади. В Греции лошадь ассоциировалась с Посейдоном, великим богом моря, землетрясений и лошадей, которому повиновалась морское царство, следовательно, он был связан с разрушительными силами, нуждающимися в контроле, чтобы избежать катастрофы. Это характерно и для кельтского мира, но с добавлением других важных аспектов: прослеживается тесная связь с Землей и женскими божествами (например, валлийская Рианнон и галльская Эпона), а также с «креативным» богом Лугом. Германский пленный, рельеф Новой арки императора Диоклетиана. Согласно традиции, друидическая жрица из Галлии предсказала ему обретение власти после убийства дикого кабана (по-латыни ареr). Вскоре Диокклетиан yбил префекта преторианцев Аира, подозревавшегося в убийстве импеpaтора Нумериана, и после этого был отозван из войска и посажен на трон.

В кельтской мифологии наиболее ярко выделялись олень и кабан, которые ассоциировались с рощей, священным местом для кельтов. Хотя оба животных часто встречаются в классических мифах (лань ассоциируется с Артемидой, в классическом варианте девственницей, а кабан - со смертью Адониса и, следовательно, с разрушительной энергией), в кельтской религии им отводится особо почетное место. Так как кельты видели в олене с его прекрасными рогами, которые отпадают и снова вырастают, цикличность жизни, отсюда устанавливалась связь как с Женским Началом, так и с Мужским, а также вера в то, что это животное может провести человека из этого мира в Сид и наоборот. Кабан, чья символика пересекается с вепрем, рассматривался как лунный женский символ (белая свинья), а также как воплощение солнечного мужественного архетипа (сексуальное неистовство и боевая ярость дикого кабана). Это животное выступает главным персонажем во многих легендах, возможно, именно поэтому оно попадает в центр кельтского креста: восток подчеркивает духовный аспект, а запад - физический; юг связан с плодовитостью, а север - с вдохновением и магией. Именно кабан был наиболее близок друидам.

Медведь, как и бык, символизирует мужество, отвагу и силу воина. По этому символу можно было отличить короля, находящегося на самом верху воинского сословия. Имя кельтско¬го короля Артур и все производные слова с этим корнем происходят от названия этого зверя. Медведь как выражение божественной энергии Силы/Мощи сохраняет свои отличительные признаки также и у таких женских божеств, как Ардуина, покровительницы лесов в Арденнах, которая брала дань за каждого убитого животного в ее зеленом королевстве и вскарабкивалась верхом на медведя, а также Артио, богини-медведицы, почитаемой во всей Галлии и Британии. Исследователи считают, что благодаря этимологической близости слов греческая Артемида является женским божеством, которое тоже имеет то или иное отношение к медведю. Бурый медведь. Его научное название Ursus arctos; у кельтов art.

Любимым животным у воинов была собака, которая не только помогала им охотиться, но, что более важно, охраняла людей и животных. В связи с этим стоит вспомнить, что и охота, и война были священными занятиями у кельтов, к которым они могли обратиться только после инициации. В ирландской мифологии собака Дормарт охраняет царство мертвых, поэтому принадлежит к семейству Церберов из древнегреческой мифологии, но благодаря «мягкости» потустороннего мира кельтов в ней не получили своего выражения свирепость и демонизм, являющиеся характерными качествами классического цербера.

Среди птиц наиболее почитаемым был лебедь с его ярко выраженными положительными характеристиками. Лебедь всегда считался воплощением чистоты, красоты и удачи (оперение, белое и блестящее, отражающее солнечный свет; грациозное ныряние в воду; плавный полет в воздухе). А загадочное пение лебедя связывалось с его предчувствием близкой смерти и, следовательно, полетом в потусторонний мир, где звучала прекрасная музыка арфы. Лебедь ассоциируется с Лоэнгрином, «рыцарем Лебедя» или «огня», персонажем мифа о Граале. Именно лебедь вернул Лоэнгрина в далекую Страну рыцарей, охраняющих чашу Грааля, у которых он был посланцем.

Двойственную символику несет в себе ворон и близкая к нему сорока.

Так, в связи с богом Лугом ворон изображается птицей-прорицаельницей и связан с магией, а богиня-воительница Морриган часто принимала облик ворона, парящего и высматривающего добычу на поле битвы.

Рыбы, и в частности лосось, форель и угорь, были символами священных колодцев, рек и озер. Самый важный из них-лосось, означавший мудрость и обретение знаний, которые он передавал людям.

И в заключение надо упомянуть змей, которые отсутствуют в мифологии Ирландии благодаря св. Патрику, который их всех уничтожил. Вначале змею ассоциировали с глубинной энергией земли, источником как жизни, так и беды (извержения вулканов, землетрясения, наводнения...) для живых существ. Познание и укрощение этих видов энергии со стороны друидов объясняет, почему иногда они называли себя «рептилиями». Заяц в движении. (Рисунок Пизанелло, хранится в Лувре.) Заяц также занимал важное место в кельтской символике животных и ассоциировался с богиней-покровительницей Британии Андрастой. Это животное, возможно, использовалось у кельтов-британцев для забавы, поскольку существовал религиозный запрет на использование его в пищу. Однако этот запрет отменялся в праздник «Белтене», когда охота на зайцев становилась одним из ритуалов.

historylib.org

СИМВОЛИЗМ ЖИВОТНЫХ

Священное животное у многих народов. Коты и кошки почти повсеместно символизируют хитроумие, ясновидение, чувственную красоту, способность перевоплощения, женскую злость. Также может олицетворять интуицию, быть символом независимости, изящества и силы.

У разных народов кот считается символом удачи, или наоборот, предвещает неприятности.Вера в сверхестественную силу кошек существовала еще во времена Древнего Египта, где этих животных обожествляли. В Египте существовал культ богини Бастет (Баст), кошки считались несущими добро священными животными. Баст обычно изображалась в виде львицы или кошки, или женщины с кошачьей головой.

Для жрецов кошка была символом магнетических сил природы. Часто изображалась помощником солнца, отрывающим голову загробной змее.

Позднее, кошки перешли из Египта в Грецию и Рим, где стали атрибутами богини Дианы и Артемиды. В древнем Риме присущие кошкам своеволие и свобода поведения сделали их эмблемой свободы.

У кельтов кошки символизировали злые силы и часто приносились в жертву, тогда как у северогерманцев (скандинавов) богиня Фрейя представлялась едущей в повозке, запряженной кошками.  

В Индии, где кошку всегда представляли воплощением животной красоты, буддисты вынуждены обуздывать свою недоброжелательность, которая возникла у них потому, что кошки, как и змеи, отказались оплакивать смерть Будды.

Мусульмане считают, что кот родился в Ноевом ковчеге от чихания льва. Именно кот спас Мухаммеда от змеи, и поскольку пророк погладил кота по спине, кот приобрел способность падать исключительно на лапы. Другой миф рассказывает, что темные полосы на шкуре животного - след от пальцев пророка.

В Японии кошки предвестники неудач, также существует поверие, что кошки могут вселяться в женщин. В Китае иероглиф кота «мао» тот же, что и для цифры 80, что сделало кота символом долгой жизни. В восточном гороскопе год Кота называют еще годом Зайца; ему посвящен четвертый год восточного двенадцатилетнего цикла.

В Англии черный кот считался символом удачи (возможно из-за веры в то, что он обладает частью магической силы, унаследованной от ведьмы), особенно если кот пресекает дорогу. Также символизировала неразборчивую в связях и распутную женщину.

Наиболее негативен образ кошки в обширном фольклоре о ведьмах, где кошки представляются приближенными сатаны. Часто ассоциировались с сатанинскими оргиями, так как считались похотливыми и жестокими воплощениями дьявола. Черные коты связывались с черной магией; когда ведьма забиралась на помело, на него же взбирался черный кот. Согласно средневековым суевериям, сатана ловит человеческие души подобно коту, хватающему когтями мышь.

 

 

Скорпион может иметь как отрицательную, так и положительную символику. Как правило, символизирует мстительность, предательство, смерть, саморазрушение.

Додинастический царь Древнего Египта назывался Скорпионом (Селек), а его жена (Селкет) была госпожой колдовского врачевания и покровительницей колдунов-врачей, но в тоже время являлась богиней смерти. В Древнем Египте скорпион использовался как средство исцеления и воскрешения после смерти. Также был символом защиты, так как богиня Исида спасаясь от Сета, всегда появлялась в окружении семи скорпионов.

В Вавилоне также имел символику защиты и охранения. Как правило, на воротах и дверях изображалось существо, которое имело верх человека, а низ скорпиона, которое держало в руках натянутый лук.

 В греческой мифологии богиня Артемида послала скорпиона, чтобы убить Ориона, после чего оба были перемещены на небо как созвездия. И с тех пор всегда, если на Востоке появляется Скорпион, Орион скрывается на западе.  

В Африке считалось, что скорпион сам выделяет средства против своего яда, поэтому его символика как отрицательная, так и положительная: он был символом врачевания с одной стороны, и символом убийства с другой. В средние века скорпион считался эмблемой Африки, как части земли.

В пантеоне майя черный бог Эк-Чуах - бог войны, изображался с хвостом скорпиона.

В Передней Азии скорпион был атрибутом богини Ишхары, чье имя упоминали при принесении клятв, т.е. скорпион являлся символом справедливости и правосудия.

В Библии скорпион подобно змее, является символом демонических сил. В Откровении Иоанна Богослова он назван одним из животных, обитающих в преисподней. В средневековом искусстве скорпион часто выступал как символ Иуды, т.е. символ предательства, зависти и ненависти.

В астрологии скорпион - восьмой знак зодиака, на который приходится путь солнца в период с 23 октября до 21 ноября. Красная звезда Антарес, которая входит в созвездие, считалась в Европе самым плохим огнем на небе. В классической астрологии скорпион ассоциируется с представлением о мужской силе, оккультизме, колдовстве, мистикой и озарением.

 

Символика паука может иметь как отрицательный, так и положительный смысл.Паутина, которую прядет паук, является символом созидательных сил вселенной. Паутина плетется из центра по спирали и считается символом мироздания.

Космический паук (Великий Прядильщик) является Творцом, который прядет нить собственной жизни из своей собственной субстанции, прикрепляет к себе посредством пуповины всех людей и вплетает их в узор мира. Паук в центре паутины символизирует центр мира; Солнце в окружении лучей, Луну, олицетворяющую циклы жизни и смерти, прядущую паутину времени.

Во многих мифах паук - это женское начало, Великая Мать, ткачиха судьбы. Так, например, египетская Нейт, ассирийская Иштар, греческие Мойры.

В «Метаморфозах» Овидия богиня справедливости Афина превратила лидийскую принцессу в паучиху, позавидовав ее мастерству прядения.

В Индии паутина - это символ иллюзии (майя), связанный с фатальностью человеческого существования.

Некоторые племена Африки считали паука символом защиты. Считалось, что он может защитить от штормов. Некоторые племена обожествляли паука как творца Вселенной.

В Древнем Китае был приметой близкого счастья. Паук, спускающийся по одной нити, связывался с представлением об ожидании внезапного счастья.

В некоторых альпийских областях паук-крестовик считался символом счастья и благоденствия. Считалось, что убить паука плохая примета.

В исламе есть предание о том, как паук спас Мухаммеда. Почитается как божественное насекомое, убивать которое - тяжкий грех.

В тоже время, паук может быть и негативным символом, например, в западноафриканских баснях паук связывается с коварным существом.

В христианской символике пауки являются злым образом и представляют символы греховного побуждения. Паук - это дьявол, завлекающий грешников в свою паутину; скупец, пьющий кровь бедного. В христианской иконографии паук в чаше Святого Норберта служит аллегорией отравленного питья.

В черной магии, по мнению отцов-инквизиторов, пауки в совокупности с другими дьявольскими элементами использовались для составления колдовских снадобий. Согласно средневековым поверьям, ведьмы, наловив большое количество пауков, могли управлять штормами и бурями.

Глаза ночи. Воплощение хищной женственности, гибкости и грации.

  В тексте раннехристианского «Физиологуса» утверждается, что этот зверь «из всех зверей наиболее дружелюбен, являясь лишь врагом змеи... От его голоса исходит благоухание, и звери следуют за этим благоуханием его голоса и подходят к нему совсем близко». Поскольку считается, что дыхание зверя благовонно, пантера символизирует благотворное влияние Христа. В различных текстовых версиях «Бестиария» , дополнительно говорится: только дракон, услышав голос леопарда, наполняется страхом и прячется в пещерах, и «там он цепенеет, потому что не в силах выносить его запах. Так и Христос, истинный леопард, спустился с неба, чтобы спасти нас от власти дьявольского дракона... После смерти он спускается в преисподнюю, где заковывает большого дракона...» (Унтеркирхер). В остальном «Бестиарий» широко воспроизводит символику значительно более ранних тестов «Физиологуса».

В Передней Азии и Северной Африке, пантера символ коварства.

В Шумере пантера была символом богини Инанны, также являлась символом богини Кибелы и Цирцеи.

В Древнем Китае, существовала двойственная оценка этого животного. С одной стороны, из-за того, что пантера считалась крайне опасным зверем, его хвост водружался на боевых повозках как полевой знак. Если красивая женщина была агрессивна, то ее называли прозвищем «пятнистая пантера». Т.е. одной стороной символики являлась: ярость, агрессивность, свирепость. С другой стороны, пантера вместе с сорокой благодаря игре слов означают на изображении радостную весть.

В Древней Мексике был символическим животным одного из ацтекских военных орденов (оцелотов), равно как и символом 14-го из двадцати суточных знаков календаря.

У индейцев Майя пантера называлась «балам», что также являлось титулом жреца-предсказателя.

В мифах южноамериканских племен, является охранителем жрецов-шаманов. 

В европейской геральдике пантера превратилось в странное существо с чертами льва, дракона и быка, чье описанное в «Физиологусе» сладкое дыхание обозначается языками пламени. С 14 века у него на передних лапах когти орла, а с 16 изображается с языками пламени со всех отверстий тела. В Италии пантера имела заячьеподобную голову и называлась, так же со ссылкой на «Физиологус» «la dolce» - сладость.

 

Мухи символизируют зло и мировые эпидемии, мор и т.п.

Символика мух всегда негативна. Упоминаемый в Библии Вельзевул (иначе Баал-зевув), «божество аккаронское» - одно из сирийских божеств, которое евреи насмешливо называли «повелителем мух». На самом деле слово Вельзевул означает «Повелитель, который жужжит». Уже начиная с раннехристианских времен, заклинатели призывали Вельзевула способного принудить явиться более мелким демонам. «Истинный Гримуар» уточняет, что Вельвевул обитает и правит в Африке (что само по себе уже символично). Так же говорится о том, как выглядит этот демон.

 Зачастую господствовали представления о демонической мощи, воплощенной в неистребимых полчищах мух. Мушиные рои согласно пророку Исайи означают несчастья: « даст знать господь мухе, которая при устье реки Египетской, и пчеле, которая в земле ассирийской, - и прилетят, и усядутся все они по долинам опустелым, и по расселинам скал, и по всем колючим кустарникам, и по всем деревам».

В христианстве муха - это символ морального и физического разложения. Часто персонифицируется с демонами и злыми духами черной магии, именно поэтому образ мухи неразрывно связан с колдовством и магией.

Изображения мух на античных геммах должно было защитить от сглаза. Ее греческое название символически означает паразита. В Греции под именем Апомиус (Мийодес) скрывался сам Зевс. Это название означает «отвратитель мух».

Легенда гласит, что Вергилий смастерил муху из меди и после таинственной церемонии водрузил ее на ворота в Неаполе. После чего в течение восьми лет там не было ни одной мухи.

В древнеперсидской мифологии враждебное свету начало Ариман проникает в мир в виде мушки.

В иранской мифологии мухе соответствует демон Насу, который прилетает после смерти человека, чтобы забрать его душу и осквернить тело.

Источник: symbol.grimuar.info

animalworld.com.ua

статьи ("ЛУКАВЫЙ, КАК КОШКА. КОВАРНЫЙ, КАК КРОКОДИЛ")

Библиотека - статьи
&nbsp &nbsp "ЛУКАВЫЙ, КАК КОШКА. КОВАРНЫЙ, КАК КРОКОДИЛ" &nbsp &nbsp Тема: Животные-символы &nbsp &nbsp Автор: Мищанчук Н.В.
Лукавый, как кошка. Коварный, как крокодил
&nbsp &nbsp &nbsp Слово "символ" на всех языках мира означает условный знак, опознавательную примету. С древних пор символами ярких действий или человеческих качеств служили птицы, звери и даже насекомые. Позже они перекочевали на гербы и флаги городов и государств, отражая род занятий или характер целой нации. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp Миф о сказочной птице, сжигавшей себя в старости и возрождавшейся из пепла молодой и обновленной, возник в глубочайшей древности в Аравии. Греков с ним впервые познакомил знаменитый историк Геродот, живший в 5 веке до н.э. Римский поэт Овидий 2 тыс лет назад писал: "Одна такая есть птица, которая сама себя восстанавливает и сама себя вторично отрождает, и называется по-сирийски Феникс". Так Феникс стал легендарным символом постоянного обновления и вечной молодости. Легенды о внешности Феникса обобщил Вольтер в философской повести "Царевна Вавилонская": величиной она не уступает орлу, но глаза ее кротки и нежны; розовый клюв напоминает прелестные уста царевны вавилонской, шея отливает всеми цветами радуги, но более яркими и ослепительными; божественное оперение играет тысячью золотистых оттенков; лапы из серебра и пурпура, а великолепный хвост превосходит по роскоши хвост павлина. Да, дивная была птица. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp В Древнем Египте жука скарабея считали символическим отражением бога Солнца - Ра. В греческой и римской мифологии богиня Афина изображалась вместе с совой - символом мудрости. Зевс, верховный "главнокомандующий" всех божеств, - с орлом у ног. Возможно, отсюда и пошло представление, что орел - царь птиц. У римской богини любви и красоты Венеры (у греков - Афродиты) символом был голубь, у Марса, бога войны, - петух как олицетворение задиристости и воинственности. Бога морей Нептуна (Посейдона у греков) рисовали с упряжкой лошадей. Тогда же в обиход вошли представления, что лев - символ силы и власти, собака - бдительности, белый бык олицетворял справедливость и добродетель, петух и павлин - бдительность и гордость. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp Символом зла считались тигр, ворон и змея. Впрочем, змея не всегда представляла зло. Ей была присуща и мудрость, о чем свидетельствует легенда об Асклепии. Древнегреческий бог врачевания Асклепий (у римлян - Эскулап) был сыном олимпийского бога Аполлона. Аполлон отдал Асклепия на воспитание мудрому кентавру Хирону, получеловеку-полуконю. У него Асклепий научился врачеванию и впоследствии прославился как искуснейший врач, воскресающий даже мертвых. Легенда гласит, что однажды Асклепий увидел на своем посохе змею, испугался и убил ее. Но тут же приползла другая змея с целебной травой во рту и оживила подругу. Асклепий не замедлил воспользоваться этой травой и с ее помощью стал исцелять людей. Его сыновья и две дочери - Гигея (Здоровье) и Панакия (Всецелительница) - тоже пошли по стопам отца и прославились как искусные врачи. Исходя из этой легенды, древние скульпторы изображали Асклепия, опирающегося на посох, вокруг которого обвивается змея. Со временем посох заменили на чашу, которая вместе со змеей стала символом медицины и ветеринарии, их эмблемой, а сама змея - символом мудрости, знания и могущества природы. Часто ножку чаши обвивают две змеи - так принято на эмблемах Всемирной организации здравоохранения ООН и Всемирной ветеринарной ассоциации. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp Современные религии тоже используют животных-символов. У христиан агнец - образ очистительной смерти Христа. В символике грехопадения ворон сидит на Древе Познания, с которого Ева срывает плод. Он - символ греха в противоположность белой голубке, олицетворяющей невинную душу. Четыре евангелиста имеют свои символы: Матфей - ангела, Марк - льва, Лука - вола, Иоанн - орла. Буддисты издавна считают белого слона священным животным, сама белизна кожи которого служит доказательством его беспорочности и добродетели. Одна только мусульманская религия запрещает воспроизводить живые существа, используя в качестве символов различные узоры. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp Животной символикой пользуются и в обычной жизни. Издававшиеся еще в средние века книги о животных - бестиарии (от латинского bestia - животное) - описывали их не только как таковых, но больше как существ, имеющих особые качества, добродетели и пороки. Благодаря образности человеческого мышления аллегорические сравнения с животными производили яркий эффект и превращались в уроки морали. Вот несколько примеров из очень старой "Истории о животных бессловесных", приведенных в книге Заянчковского "Животные. Суеверия и предрассудки": &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp "Как кошка была боготворима у египтян, так клеветники и ласкатели (льстецы) при многих дворах первыя занимают места". &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp "Как волк не может насытиться, так жестокость и ярость диавола есть ненасытима". &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp "Как хищные коршуны одними только питаются трупами, так весьма многие не трудятся, и никаких честных званий не несут, но только надеются, что они нечто получат от наследства". &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp "Как Сова прочим птицам, так неразумным простакам муж ученый есть в удивление". &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp Логическим продолжением бестиариев стали впоследствии басни, в которых каждое животное наделялось характерным, вполне узнаваемым, штампом: если лиса - то непременно плутовка, волк - насильник, муравей - труженик, обезьяна - кривляка. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp В историю науки вошел немецкий теолог и философ граф Альберт фон Больштедт (1193 - 1280). За обширные знания в области естественных, философских и богословских наук современники наделили его титулами "универсалис" и "Великий". В своих сочинениях Альберт Великий придерживался взглядов Аристотеля и много сделал для их утверждения в средневековой науке. В одном из своих сочинений он составил интересную характеристику животных как символов достоинств и недостатков. Не вдаваясь в анализ, приведем их перечень в алфавитном порядке. Бабочка - ветреность, бык - сила, верблюд - невозмутимость, волк - кровожадность, воробей - беспечность, веселость, ворон - жестокость, ворона - воровство, галка - глупость, голубь - невинность, искренность, гусь - чванливость, спесь, дятел - бдительность, еж - остроумие, жаворонок - добрый вестник, жук - терпение, журавль - боязливость, заяц - трсость, змея - злоба, мудрость, индюк - глупость, коза - быстрота, козел - сластолюбие, комар - язвительность, кошка - лукавство, крокодил - коварство, крот - скрытность, крыса - злость, курица - домовитость, лань - кротость, робость, ласточка - кротость, лебедь - красота, лев - могущество, величие, летучая мышь - несчастье, лисица - хитрость, лошадь - трудолюбие, лягушка - отвращение, медведь - грубая сила, муравей - бережливость, муха - надоедливость, мышь - трусость, обезьяна - бесстыдство, овца - глупость, олень - быстрота, орел - гениальность, осел - упрямство, паук - злость, попугай - хитрость, пчела - трудолюбие, петух - бодрость, пиявка - кровожадность, рак - старость, рыба - хладнокровие, саранча - алчность, свинья - нечистоплотность, слон - добродушие, собака - верность, сокол - ловкость, сорока - воровство, тигр - свирепость, тюлень - безобидность, улитка - слабость, утка - детолюбие, филин - неусыпность, хорек - враждебность, цапля - терпение, червяк - подлость, черепаха - сила, ягненок - кротость, ястреб - жестокость, ящерица - подлость. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp Интересно, что некоторые животные у разных народов символизируют противоположные качества. Например, ворон у одних предполагает пророчество, добро и мудрость, у других - зло, разрушение и войны. В основном черный ворон - птица недоброго предзнаменования и смерти. В алхимии он изображался рядом с черепом или надгробием и символизировал черноту и умерщвление мира. "Ворон битвы" во многих эпосах - воплощение кровопролития, паники и злобы. В христианстве ворон - это дьявол, питающийся падалью и ослепляющий грешников. А в Китае эта птица - одно из животных "двенадцати земных ветвей", олицетворяющее могущество: треногий ворон живет на Солнце и символизирует три фазы движения: восход, зенит, закат. В древней Греции ворон предполагает долголетие и посвящен Аполлону. Также он атрибут Афины и Эскулапа. У североамериканских индейцев ворон означает "хитрец". Скандинавы и древние германцы изображают на плечах Одина-Вотана двух воронов - Хугина ("мысль") и Мунина ("память"), которые летают по свету и сообщают обо всем, что видели. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp Во многих странах любимые народом животные становятся символом целой нации, государства, и их изображения располагаются на гербах и флагах. Уже в III тысячелетии до н.э. в древних шумерских государствах на гербах изображался орел с львиной головой. В Древней Греции на гербе Афин красовалась сова, а в Коринфе - крылатый конь. Герб Древнего Рима украшал орел. Республика Венеция, прославившаяся богатством и мощью в средние века, имела герб с крылатым львом. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp Интересно возникновение национального герба Мексики. Сохранившаяся легенда гласит, что в давние времена индейское племя ацтеков искало место своего обоснования. Прорицатель возвестил им волю богов: осесть там, где увидят орла, сидящего на кактусе и терзающего змею. На озере Тескоко ацтеки увидели то, что им предсказывали боги - там и основали два древних города, на месте которых возник нынешний город Мехико. А старинная легенда воплотилась в национальном гербе Мексики: орел, кактус и змея. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp В Соединенных Штатах гербовое животное - белоголовый орлан. В России - черный двуглавый орел, пришедший в свое время из Византии. Коронованный лев, бывший в свое время гербовым животным Галицко-Волынского княжества, в недавние дни занял почетное место на государственном гербе Украины. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp Старинные города запечатляли на своих гербах животных, наиболее часто встречающиеся в той или иной местности. На гербе Пскова с XV века изображалась рысь, на гербе Ярославля - медведь на задних лапах, Перми - медведь на четырех лапах (видимо, это связано с культом медведя, удерживавшимся в тех местах в течение нескольких столетий). На гербе Нижнего Новгорода - лось, Уфы - куница в знак того, что край когда-то изобиловал этими ценными пушными зверьками. На гербе Гродно изображен зубр, Сызрани - черный бык на золотом поле, Бугуруслана - черная овца на зеленом поле, Мичуринска - белый козел. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp Не обошла геральдика своим вниманием и лошадей, составлявших когда-то богатство городов и провинций. Кони изображались на гербах Томска, Павлограда, Черкасс, Клина и ряда других. Верблюды попали на гербы городов Средней Азии. Украшением многих других стали различные птицы, рыбы и пчелы. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp В Монголии символами являются сразу пять животных: конь, овца, коза, верблюд и як, олицетворяющий весь крупнорогатый скот разных видов. Именно они составляют предмет забот почти всего населения республики. Но главный из них - конь. Веками сложилось так, что монгол без коня не монгол. Поэтому ему и отдана честь быть изображенным на государственном гербе Монголии. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp Лошади изображены на государственных гербах Венесуэлы, Верхней Вольты, Канады, Нигерии, Уругвая. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp Животные-символы попали и на государственные флаги. В Албании это двуглавый орел, в Иране - лев под солнцем с мечом в приподнятой передней лапе, в Шри-Ланке - похожий лев, но без солнца, в Венесуэле и Мальте - конь. На севере Зимбабве хранятся остатки древней каменной крепости, где обнаружены священные каменные птицы Хунгве. Это мифическое животное, напоминающее орла, официально объявлено национальной эмблемой и украшает флаг республики. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp В Австралии национальным символом служит симпатичное сумчатое животное коала, обитающее там в эвкалиптовых лесах. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp В Таиланде высоко чтят белых слонов, которые веками служат символом этой страны. Не случайно Таиланд часто называют Страной белого слона. Более того, слон изображен на государственном флаге Таиланда. Высшая награда таиландцев - орден Белого слона. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp Животные-символы с недавних пор вошли в историю Олимпийских игр, стремясь передать национальный характер устроителей, будь то мюнхенская такса Вальди, московский медвежонок или лос-анджелесский орленок Сэм. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp Уже больше ста лет животные-символы - слон и осел - используются в борьбе двух главных политических партий США - республиканцев и демократов. В восьмидесятые годы прошлого столетия, в период ожесточенной предвыборной борьбы за пост президента, известный американский художник-карикатурист Томас Наст изобразил эти соперничающие партии в виде животных: сильный спокойный слон подразумевал республиканцев, а осел стал портретным изображением демократов. К большому неудовольствию последних, рисунки получили широкую популярность и с того времени так и остались символами двух крупнейших партий США. &nbsp &nbsp &nbsp &nbsp Существуют и общемировые символы - как например, Голубь Мира, созданный по подобию штрихового рисунка Пабло Пикассо.
Конец

h-r-o-n-o-p.narod.ru

Что символизируют животные? - ПОДАРКИ СУВЕНИРЫ .ru

Что символизируют животные?

 

«Невозможно найти животное, которое не имело бы хоть какого-то сходства с человеком»

 

Аист

Аист символизирует новую жизнь, приход весны, удачу, дочернюю или сыновью привязанность. В христианстве аист олицетворяет чистоту, целомудрие, благочестие, бдительность. На Востоке аист – символ бессмертия. У славян аист – древняя птица-тотем, символ родины, семейного благополучия, домашнего уюта, любви к родному дому. Аист, несущий младенца, – символ крестин.

 

Бабочка

В настоящее время в символике бабочки преобладает значение ветреницы, беззаботного существа, но также и чистой радости. В древности же она представлялась символом трансформации и бессмертия благодаря своему жизненному циклу: жизнь (яркая гусеница) – смерть (темная куколка) – возрождение (свободный полет души). Бабочка – символ души во многих регионах мира. В Китае это символ легких развлечений и знак влюбленных, две бабочки – супружеское счастье.

 

Баран

Один из важнейших символов и одна из самых распространенных в мире эмблем (в вариантах: агнец, золотое руно, голова барана, рога барана). Баран символизирует огонь, солнечную энергию, пылкую страсть, мужество, импульсивность, упрямство. Во многих культурах с древнейших времен означает мужскую силу и сексуальную потенцию. Символ стихии – как созидательной, так и разрушительной, требующей жертв.

 

Бегемот

Бегемот– символ любви, гармонии и единства пары. Символ неразлучности.

 

 Бобр

Бобр – символ трудолюбия

 

Буйвол

Буйвол и бизон означают сверхъестественную мощь, силу, стойкость и отвагу.

 

Бык

Символ плодородия земли. Это воплощенная мощь, власть, мужская плодовитость. Символ божественности, царственности, стихийных сил природы, изменявший значения в различные эпохи и в разных культурах. Рога быка – знак полной Луны, его огромное тело – опора мира в исламской и ведической традициях; его обильное семя подпитывается Луной в иранской мифологии; его мычание, топанье копытами и трясение рогами повсеместно связывается с громом и землетрясением.

 

Верблюд

Верблюд - символ богатства, выносливости, преодоления самых тяжелых препятствий. Верблюд несёт нас через трудности, как через пустыню. Горбы – это счастье и удача, камни – богатство. Ест колючки, чтобы обрести жизненную силу, точно также и нам, чтобы обрести жизненные силы нужно идти трудным путём.

 

Воробей

Воробей– символ верности и нежной любви. Мир для супружеской пары.

 

Ворон

Ворон и ворона имеют схожую символику. Ворон – символ мудрости и справедливости. У ворона есть связь с миром мертвых, ему под силу достать живую и мертвую воду. Бытует мнение, что ворон – помощник в путешествии и предсказатель.

 

Волк

Волк – это, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности. Волк – это символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти. Волк не поднимает падаль, а значит – это и символ чистоты. Волк живет семьей, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние. Волк – это и символ высокой нравственности, преданности семье. Волк – символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.

 

Голубь

Мир, чистота, любовь, безмятежность, надежда. Традиционный христианский символ Святого Духа и крещения. Существует легенда, что дьявол и ведьмы могут превратиться в любое существо, кроме голубя и овцы. Голубь с лавровой ветвью – символ мира, голубь с рогом изобилия – счастливая случайность. На Востоке голубь – один из многих символов долголетия.

 

Дельфин

Дельфин символизирует любовь, мощь моря, скорость, спасение, превращение. Это друг человека в морской стихии и ее символ. Дельфин также – символ безграничной радости, игривости, непредсказуемости и даже духовного просветления. В Древней Греции повелитель вод Посейдон, (римский аналог – Нептун), часто изображался в повозке, которую тянули дельфины.

 

Дракон

Дракон– символ тайн, силы и могущества, мудрости, миролюбивой силы и доброты.  Изгоняет злых духов и охраняет дом.

 

Жаба

Жаба – один из атрибутов колдовства. В то же время жабу, связывают с рождением и возрождением. Символ уродства, за которым может таиться прекрасная душа. Также символизирует долголетие и богатство: считается, что жаба, подобно змее, несет во лбу драгоценный камень, притягивающий удачу.

 

 

Жар-Птица

Жар-Птица – это олицетворение огня, света, солнца.

 

Жираф

Жираф символизирует желание или способность дотянуться до чего-то далекого. А также это символ доброго нрава, спокойствия, нежности, заботы и верности в любви.

 

 Журавль

В Китае и Японии журавль символизирует бдительность, долголетие, мудрость, преданность, честь. Изображение журавля, летящего к Солнцу, – символ общественных устремлений, его белоснежное тело – символ чистоты, красная голова – огонь жизни.  На Руси журавли наравне с аистами и соловьями считаются «божьими птицами», их символика связана с Солнцем.

 Во всем мире журавль является символом общения с богами.

 

ЗаяцЛунное животное и атрибут всех лунных божеств. Олицетворяет возрождение, возвращение юности, а также интуицию и свет во тьме. Повсеместно заяц является символом плодовитости -  это залог любви, житейская мудрость, быстрота, проворство. Заяц на Луне появляется в мифологии почти повсеместно и, будучи лунным животным, наряду с собакой и ящерицей, он служит посредником между человеком и лунными божествами.

 

Змея

Змея олицетворяет основной принцип движения энергии в пространстве и во времени. Её сущность раскрывается в “тибетской книге мёртвых”: “Я змея сата, живущая в самых дальних уголках земли. Я умираю, Я рождаюсь, Я становлюсь с каждым днём всё моложе и красивее”. На востоке Змея – символ женской красоты. “Вы прекрасны, как змея”, – говорят там. Змея – символ таинственных сил, телепатии, ясновидения, левитации, а также возможности покорять пространство и время; символ вечного обновления. Змея обладает возможностью сбрасывать кожу всякий раз, когда вырастает из неё, поэтому она не только долго живёт, но и способна перерождаться, выходя из житейских бурь обновлённой и ещё более прекрасной. Познать Змею – познать мир и принципы его творения. Символ преображения, постоянного обновления, мудрости и красоты.

 

Игуана

Игуана - символ стихии Огня. Олицетворяет храбрость и мужество, которым не может повредить огонь бедствий. Игуана - как символ отображает сознание огня с его бесконечной подвижностью и непостоянством.В средневековых поверьях существовала поверье, что игуана обитает в огненной реке, дает умные советы, живя в огне и олицетворяя его стихию.

Кабан

Кабан / свинья – по китайскому гороскопу Кабан сулит не только изобилие, счастье и радость. Он является символом процветания, благородства, возможности жертвовать собой ради защиты потомства. Кабан имеет мощные клыки, крепкую шкуру, он вынослив, непреклонен и благороден при защите слабых. Считается, что ему покровительствуют космические силы. И даже потакая своим слабостям или уступая другим, Кабан живёт в гармонии и богат не только материально, но и духовно.Символ изобилия счастья и радости.

Курица

Курица и петух – Олицетворяет посредника, сторожа, осуществляющего контакт между Небом и Землёй и являющегося проводником энергии Солнца, что делает Петуха птицей Солнца. Так, в Японии он символизирует первый луч света и надежду на лучшую, более удачную жизнь. В Китае Петуха наделяют характером, соединяющем в себе пять добродетелей. Он является защитником слабых и угнетённых. Умение охранять свой дом от злых сил делаю его отличным сторожем. Способность Петуха распределять корм среди обитателей двора, подкармливать более слабых, свидетельствует о его добром сердце. Мудрость, бесстрашие и доброта заставляют относиться к нему с большим уважением. Петух – символ солнечного типа и героического начала. Посредник между небом и землёй. Символ солнца и света.

Корова

У многих народов это животное символизирует плодородие, благосостояние, а также терпение и пассивную выносливость. Корова – древний символ материнского молока и (как и бык) космических сил, сотворивших мир. Во многих культах, от Древнего Египта до Китая, корова персонифицирует Мать-Землю. Она также символизирует Луну и небо, поскольку ее рога напоминают полумесяц, ее молоко ассоциируется с Млечным Путем. Головы богинь Луны в различных культурах украшены коровьими рогами. Исключительным почетом пользуется корова в Индии.

 

Крыса

Крыса – на Востоке считается, что Крыса символизирует, прежде всего, достаток, зажиточность и благополучие. Когда крысы покидали дом, хозяин шёл на базар к крысолову и покупал крысу. Потом приносил её в дом и хорошо кормил, чтобы к ней пришло много крыс, и тогда в доме пребудет богатство и счастье. Считается, что когда Будда давал животным своё благословение, именно крыса получила его первая путём хитрости и проворства. Она ухватилась за хвост быка, бежавшего к Будде, и когда бык склонил голову для благословения, крыса, проскочив по его спине и шее, упала прямо в ладони Будды. Символ достатка и благополучия, а также хитрости и проворства.

Крокодил

Крокодил – символ защиты жилищ и храмов. Он неподкупен, строг и справедлив. Крокодил охраняет людей от всяческих бед и напастей. Он мудр и обладает большой магической силой. Являясь проводником в мир духов, он впускает туда только достойных. Символ физической силы, хорошей реакции и хватки в бизнесе.

Коза

Коза – согласно китайской мифологии Коза живёт в облаках и лишь иногда спускается на землю. Она – олицетворение облака, которое посылает на землю живительный дождь. Коза – волшебница, воспитанница небесного свода и подруга молнии. С её помощью можно подняться к облакам и узнать сокровенные тайны природы. Коза – символ нежности, мягкости и чувствительности. При этом она обладает чувством собственного достоинства и не боится никаких препятствий. Она – защита, обладающая ясновидением и интуицией. Символ нежности, чуткости и мягкости. Улучшение отношений с людьми.

 

Кот

Котенок– символ романтики и оберега. Кошку первой впускают в дом, чтобы изгнать злых духов.

Лев

Лев – Символ мужества, благородства и уверенности в себе, а также символ царского достоинства.

Лошадь

Лошадь – символ радости жизни, оптимизма, разнообразия чувств и вечного движения. Лошадь несёт в себе ветер перемен, силы, обновляющие природу, устраняющие холод, застой и привносящие позитивные изменения в жизнь человека. На Востоке Лошадь считают другом и защитником человека от злых духов. В легендах и сказаниях она помогает преодолевать пространство и время, выполнять непосильную работу, даёт мудрые советы. Также она считается проявлением духовного начала и покровительствует одарённым людям – художникам, поэтам, музыкантам.

Лягушка

Лягушка – символ богатства и бессмертия. В более поздний период жаба была не менее популярна как спутница подателя материальных благ Люхара и приобрела символику, связанную с пожеланием богатства. Пожелание материального и духовного благополучия.

 

Лебедь 

Лебедь – символ верности и красоты. Белый цвет – символ духовной чистоты.

 

Медведь

 Медведь – символ добродушия и ярости, богатырской силы и неуклюжести, лени и нежных материнских чувств. Кроме того, медведь – символ Луны и воскресения.

 

Мышь

В России мышь часто называют «серым воришкой». Мышь также – символ робости, незаметности. Мышь помогает найти потерю в доме: «Мышка, мышка, поиграй да назад отдай». Мышь дает прирост. В Китае мышь – одно из популярных божеств богатства.

 

Муравей

Муравей — символизирует прилежание, скромность, бережливость, трудолюбие, идею труда на благо общества. Существует поговорка: «Трудится, как муравей».

В христианстве считается, что муравей, отделяющий зерна от плевел, символизирует мудреца, отделяющего истинное учение от ложного.

В Китае муравей олицетворяет порядок и неустанную службу. В Мали муравьи считаются благими творцами, создателями ремесел.

У африканского племени бете божественный муравей воплощает человеческую совесть.

Муравей — любимый герой японских сказок.

 

Носорог

Носорог – Символ упорства и сильного характера.

Обезьяна 

Обезьяна – символ оригинальности мышления, хитрости, смекалки и сообразительности. В Китае Обезьяну считают ребёнком неба и земли, а обезьяньему богу Сунь Укуну за его незаурядные качества Повелительница Запада Сиванму подарила волшебный персик бессмертия. Обезьяна олицетворяет как бы божественные качества мага, фокусника, умного и духовного человека, Хозяина своих инстинктов и творческих сил. Обезьяна также и учитель, показывающий действительность добрых и злых дел, и часто символизирует состояние человека либо не просвещённого, ищущего истину, либо духовного, нашедшего истину, но скрывающегося под маской шута, чтобы не быть «белой вороной».

 

Орёл

Орел – символ стойкости и лидерства. Орёл – это тот, кто встал на путь лидерства. Идёт трудным и жертвенным путём ради мечты или идеи. Всегда готов к поворотам судьбы и непредвиденным обстоятельствам. Имеет дух вызова и борьбы. Стремится побеждать и всегда найдёт выход в трудной ситуации. Умеет признавать свои ошибки.

 

Овечка

Овечка – душа компании и искренности, неуёмной энергии и вдохновения.

Рак и краб

Рак – символ упорства, стойкости и решимости.

Рыба

Рыба — символ философского камня в его первичном состоянии, ибо камень, как и рыба, рождается и живет в воде. Поэтому рыба — символ молчания.

Сова

Сова – символ мудрости, интуиции и ясновидения. Она способна видеть в темноте, чувствовать, понимать и предсказывать события. Она олицетворяет духовную мудрость, ясновидение и спокойствие. Символ мудрости, духовности и интуиции. Помогает стать мудрее, духовнее и развить интуицию. Эти три качества абсолютно необходимы в жизни, чтобы всё делать правильно и побеждать.

Собака

Собака - символ храбрости отваги, бескорыстия и справедливости. Эффективный символ защиты дома и его благосостояния. По фэн-шуй их ставят напротив входной двери. Они оберегают вас и вашу семью от злых сил.

Сокол

Сокол – Символ храбрости, авторитета и продвинутой жизни. Подходит руководителям, а также независимым людям. Эта фигурка для человека, который любит побеждать!

Скорпион 

Скорпион – обладателю фигурки приносит удачу. Также покровительствует всем,  родившемся под знаком скорпиона. В Древнем Египте скорпионов клали в гробницу с фараоном, считая, что скорпион является проводником в духовный мир.

Слон

В настоящее время стали метафорическими огромная масса и неповоротливость слона. Однако слон, прежде всего, – символ силы: как нежной, любящей, так и яростной, разрушительной. Слонов считают злопамятными, поскольку они никогда не забывают нанесенных им обид и жестокого обращения. Толстая кожа слона символизирует душевную неуязвимость. Слон также символ власти, проницательности, процветания, счастья, олицетворяет элемент Земли, память, мудрость, долголетие, верность, терпение, сострадание. Слон часто изображается на амулетах удачи.

 

Таракан

Таракан – Символ благополучия и денежного достатка.

Тигр

 Белый Тигр - у этого символа две ипостаси: домашняя киска и необузданный хищник. Он обеспечит вам защиту и покровительство, спасёт от ограбления, бед и краха. Он приносит удачу и безопасность. Тигр – символ мощи, бесстрашия, мужества, власти и благородства. Тигр – это хозяин джунглей и повелитель зверей, обладающий двумя весьма ценными и особо почитаемыми на Востоке качествами – силой и хитростью. Он – скрытая энергия и огненная стихия. Символ большой энергичности, активности, страсти, защиты и удачи. Нужен как талисман для людей, рождённых в год тигра, а также для тех, кто хочет обрести большую уверенность в себе, которая является началом к успешной жизни. 

Пантера

Пантера – символ независимости и умение жить по принципам, а не по привычке.

Филин

Филины – мудрые спокойные птицы, они олицетворяют вековую народную мудрости, ясность ума и интуицию.

Фламинго

Фламинго – это символ красоты, грации, изысканного изящества и романтической любви. Считается, что розовый фламинго помогает заманить счастье и радость в дом.

Цапли

Цапли – символ любви и гармонии в супружеской паре. Внутреннее и внешнее Инь Янь. В фэн-шуй является символом верности и долголетия.

Черепаха

Черепаха является благожелательным символом мудрости и долголетия. Считалось, что черепаха может прожить тысячу лет, поэтому она необыкновенно мудра и может дать бесценный совет. Также она считается образом Вселенной: её панцирь – небесный свод, а живот – земная поверхность. Черепаха является символом дома, устойчивости и благополучия. Сказочная черепаха охраняет, гармонизирует пространство дома, радует и утешает в минуты уныния. Черепаха была издавна объектом поклонения у многих народов.Символ долголетия, мудрости и здоровья. Она делится своим опытом, накопленным в течение долгой жизни.

Ящерица

Ящерица — юркое, быстрое животное, символ подвижности, проворности, неуловимости, а также возрождения. Последнее значение связано со способностью ящерицы в минуту опасности оставлять поймавшему ее свой хвост, который затем вновь отрастает.

Ящерицы, поскольку они прячутся в тень во время дневной жары, считаются хранителями теней, а также хранителями сна и сновидений. Ящерица, кроме того, может символизировать подсознание и тени нашего внутреннего мира.

Ящерица считалась добрым знаком в Египте и в античном мире, где иногда ее связывали с мудростью.

 

podarkisuveniry.ru

Символы животных

Животные символизируют инстинктивную жизнь; плодородие и изобилие; инстинктивные и эмоциональные порывы, которые необходимо обуздать, прежде чем вступать в сферу духовного; пассивное участие и животную природу людей: "невозможно найти животное, которое не имело бы хоть какого-то сходства с человеком".

Cлавянский амулет любви.

Славянский амулет изготавливается строго индивидуально под своего владельца с использованием информации об имени и дате рождения. Начинается все в местной кузнице, где раскаленный сплав трех металлов обретает форму круга — древнего символа цикличности жизни. Лицевая и обратная стороны обтачиваются вручную.

После этого старейшина общины — Человек большой Силы — совершает специальный обряд с древними проговорами, в процессе которого на амулет наносится клеймо в виде могущественной руны.

 Амулет Абсолютной Любви.

В основе амулета - сочетание металла и камня, отражающее единение физического и духовного в человеке. Красный камень воздействует на энергетические центры и пробуждает в человеке столп энергии любви, которая притягивает в жизнь нужных людей и нужные события.

АистНаряду с орлом и ибисом, аист уничтожает зловещих рептилий и является потому солнечной птицей. Но, как существо, связанное с водой и рыбой, он ассоциируется с водами творения. "Приносимые аистом" дети в виде эмбрионов находятся в лоне Матери-Земли и в водах творения, где их и находят при ловле рыбы аисты.

АльбатросТипичный образ долгого, беспрестанного полета и дальних океанов. Альбатрос предвещает плохую погоду и сильные ветры. Может стать вместилищем души умершего моряка, поэтому крайне опасно убивать его, так как это может принести несчастье.

АнтилопаАфриканские бушмены считают, что божество может явиться в виде антилопы.

БаранОлицетворяет мужское начало, порождающую силу, творческую энергию. Связан с богами Солнца и Неба.

БарсукУ китайцев это лунное животное относится к полюсу "инь" и означает сверхъестественные силы, коварство и игривость.

Летучая мышьСимволика летучей мыши. В Древнем Риме и Древней Греции летучей мыши ошибочно приписывали острое зрение, она символизировала бдительность и проницательность. У Гомера души умерших имели крылья летучей мыши...

БелкаУ кельтов белка, изображенная вместе с птицей, является символом ирландской богини Медб.

Черный дроздВ христианстве означает соблазн плоти (сладкое пение и черное оперение). В искушениях святого Бенедикта дьявол является в виде черного дрозда.

БобрСимвол трудолюбия (поcл. "работает, как бобр").

БуйволУ американских индейцев буйвол и бизон означают сверхъестественную мощь, силу, стойкость и вихрь.

БыкСимвол имеет двоякий смысл. Обычно бык олицетворяет мужской принцип, солярную возрождающую силу, посвященную всем небесным богам, а также плодовитость, мужская производительная сила, царское происхождение.

ЦапляСолярная птица, имеющая много общего с журавлем и аистом. Кроме того, символизирует бдительность и спокойствие. Это птица вод.

ЧерепахаОлицетворяет воды, Луну, Мать-Землю, начало творения, время, бессмертие, плодородие, продление рода. Черепаху часто изображают поддерживающей мир. С ней связывают начало творения и считают ее подпирающей весь мир.

ДельфинСпаситель и психопомп, провожатый душ в подземном мире, спаситель людей, потерпевших кораблекрушение, царь рыб.

ДятелПророческая птица, символ магической силы, страж королей и деревьев.

ЕхиднаВ символизме австралийских аборигенов играет роль лунного зайца, или кролика, и олицетворяет инициацию, смерть и воскресение.

СлонСлон - символ умеренности, сострадания, вечности, верховной власти. В Индии белый слон считается инкарнацией Ганеши (бог с головой слона), бога...

ЕжВ христианстве означает элодея, творящего зло. Еж ворует виноградные гроздья точно также, как дьявол крадет души людей.

ФазанВ Китае означает свет, ян, добродетель, процветание, удачу, красоту.

Лиса

ГадюкаВ христианстве символизирует зло. По святому Августину, является одним из четырех аспектов дьявола. Глухая гадюка олицетворяет грешников, которые закрывают свои уши от гласа учения и слов жизни.

ГазельЕе символизм сходен с символизмом антилопы, оленя или козла.

ГиппопотамИногда приравнивается к ветхозаветному бегемоту.

ГолубьСимволизирует дух жизни, душу, переход от одного состояния к другому, дух света, непорочность (но в некоторых традициях - символ сладострастия), невинность, нежность и покой. Голубя посвящают Великим Матерям и Царицам Небесным. Тогда он означает женственность и материнство.

ГорностайСимволизирует чистоту, непорочность (поскольку зимой горностай белый) и невинность, а также ассоциируется с правосудием.

ГусьСолярный (говорят, что он следует за солнцем во время миграций) символ дыхания, ветра ("птица вздоха"), бдительности, любви, хорошей хозяйки.

ХамелеонЭлемент воздуха (предполагалось, что он питается ветром).

ИндюкСвященная птица тольтеков. "Драгоценная Птица". Пища для ритуальных обрядов, дней благодарения и других праздников.

ЯгуарВ ацтекской мифологии означает силы тьмы, находящиеся в столкновении с солярным орлом. В мексиканской традиции ягуар - посланец духов леса.

КабанИмеет как солярное, так и лунное значение. Как солярный символ он олицетворяет мужской принцип. Белый кабан является лунным и женским, отражая принцип воды, так как обитает в болотах.

КитОлицетворяет силу космических вод, возобновление как космическое, так и личное, а также поглощающую могилу. Желудок кита -это одновременно место смерти и перерождения.

КойотУ американских индейцев как оборотень, так и герой, спаситель и демиург. Уводит от опасности, но, обладая лунным характером, насылает наводнения. Дух ночи и хитрец в верованиях индейцев западных гор.

КотКот, обладая способностью изменять форму зрачка, символизирует изменяющуюся силу Солнца, а также фазы Луны и великолепие ночи. Он означает также все, что делается украдкой; желание и свободу.

КозелОлицетворяет мужество, изобилие жизненной силы, созидательной энергии.

КозерогВ Египте козерог посвящался Сету и Решепу. Разделяет символизм газели.

КозленокПосвящен Сильвану и Фавну, богам весны, и замещает умирающего бога в Ханаанских и Вавилонских ритуалах, связанных со смертью и воскресением.

КрабКраб символизирует ретроградное движение Солнца после летнего солнцестояния. Это движение олицетворяет нечестных, ненадежных, бесчестных людей, менял и ростовщиков.

КрокодилПожиратель символизирующий необходимость пройти через смерть к новой жизни. Крокодил с открытой пастью означает движение против течения, освобождение от ограничений мира.

КроликЛунное животное.

КротПодземный обитатель с хтонической символикой, представляющий силы тьмы. Символизирует мизантропа.

КрысаЖивотное чумы, божьей кары, символизирующее смерть, разложение, подземный мир.

КукушкаКукушка символизирует весну в Южной Европе и лето в северных регионах; у греков - брачный обед. Кукшка - одна из трансформаций Зевса, чтобы заполучить Геру.

КурицаОлицетворяет воспроизводство, материнскую заботу, а также провидение.

КуропаткаОлицетворяет плодовитость.

ЛаньЧасто изображается с Древом Жизни.

ЛасточкаОлицетворяет надежду, приход весны, удачу.

ЛебедьСочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, а олицетворяя закат дня - Солнцем.

ЛевИмеет двойственное значение, неся в себе и солярный, и лунный символизм, олицетворение и добра, и зла. В качестве солярного символа лев олицетворяет жар, блеск и силу полуденного Солнца, принцип огня, великолепие, силу и храбрость, стойкость, справедливость, закон, военную мощь, Царя Зверей.

ЛеопардСимвол жестокости, свирепости, агрессивности, неустрашимости. Поскольку пятна леопарда напоминают глаза, его называют Неусыпный Страж.

ЛосьУ американских индейцев символизирует сверхъестественные силы, ураган.

ЛошадьИмеет двойственное значение. Как солярная сила белая, золотая или огненная лошадь появляется вместе с богами Солнца, впряженная в их колесницы; как лунная (элемент влаги, море и хаос) сила - боевые кони океанических богов. Таким образом, лошадь символизирует как жизнь,так и смерть.

ЛягушкаЛунное животное, приносящее дождь.

МалиновкаВ христианстве означает смерть и воскресение.

МедведьСимволизирует воскресение (появление весной из своей зимней берлоги с медвежонком), новую жизнь, а значит, инициацию и ритуалы, связанные с переходом.

МуровейОзначает трудолюбие.

МышьХтонический символ, означающий силы тьмы, беспрестанное движение, бессмысленное возбуждение, суматоху.

ОбезьянаОлицетворяет бесстыдство, настырность, зловредность, низшие инстинкты.

ОсьминогСвязан с драконом, пауком и символикой спирали.

Олень-самецСимволизирует Солнце, обновление, творение, огонь, восход.

ОрелСолярный символ всех богов Солнца, полуденное солнце, духовное начало, вознесение, вдохновение, освобождение от уз, победа, гордость, созерцание, апофеоз, царственное происхождение, власть, сила, высота, стихия воздуха. Считалось, что орел способен долететь до Солнца и, не мигая, смотреть на него и соединиться с ним. В этой связи орел олицетворял духовное начало в человеке, которое в состоянии взмыть к Небесам. Двуглавые орлы являются атрибутами богов-близнецов могут означать всезнание и двойную власть. Соперничество между орлом и быком, либо орлом и львом, в котором всегда побеждает орел, олицетворяет триумф духа и интеллекта над плотской природой. Конфликт между орлом и змеем, либо орел со змеей в когтях отображает победу духа. В этой схватке орел олицетворяет силы добра, а змеи - силы хтонические и злые.

ОселОзначает покорность, терпение, мир, глупость, упрямство, плодовитость, похоть.

ОвцаОзначает слепое, неразумное следование и беспомощность.

ПантераВ христианской традиции утверждается, что пантера (барс) спасла людей от дракона, или духа зла. Поскольку считалось, что ее дыхание благовонно, она символизировала благотворное влияние Христа.

ПаукВеликая Мать в ужасной ипостаси ткачихи судьбы иногда изображается в виде паука. Все лунные богини - прядильщицы и ткачихи судьбы, и Космический Паук, Великий Паук, или Великий Прядильщик, является Творцом, который прядет нить жизни из своей собственной субстанции, прикрепляет к себе посредством пуповины всех людей и вплетает их в сеть узоров мира.

ПавлинСолнечный символ, связанный с культом дерева и Солнца.

ПеликанПоскольку считалось, что эта птица кормит птенцов собственной кровью, она символизирует жертвенность, милосердие и кротость.

ПетухСолярная птица, атрибут солнечных богов, за исключением скандинавского и кельтского символизма. Мужской принцип, Птица Славы, означающая превосходство, смелость, бдительность, рассвет.

ПопугайСимволизирует имитацию, повторение без понимания.

РысьСимволизирует остроту зрения. Считалось, что рысь способна видеть через стену.

ШакалСпособный видеть днем и ночью, является символом египетского Анубиса, "Следопыта", "Открывателя Пути", психопомпа, ведущего души из этого мира в другой.

СкорпионОзначает смерть, деструктивную силу, бедствие, тьму.

СобакаОлицетворяет верность, бдительность, знатность, (собаки и соколы - эмблемы знати). Плутарх говорит, что собаки символизируют "консервативное, бдительное, философское начало в жизни". "Собака, подымающая свою грубую шею, с мордой поочередно то черной, то золотой означает посланника, снующего туда-сюда между высшими и подземными силами" (Апулей). Она охраняет границы между тем миром и этим, страж этого перехода, страж мира подземного, прислужница мертвых, психопомп. Будучи лунным животным наряду с зайцем и ящерицей, собака - посредник между лунными божествами.

СоколРазделяет с орлом большую часть его солярного символизма. Может меняться с ним местами. Это воодушевление, победа, восхождение через все уровни. Обозначает также свободу, а значит, и надежду для тех, кто в оковах, моральных либо духовных.

СорокаВ Китае символизирует удачу и считается "птицей удовольствия". Трещащая сорока приносит хорошие новости и весть о том, что придут гости. Во время правления династии Манчу сорока олицетворяла имперское правление.

СоваАмбивалентный символ. Птица мудрости, но также мрака и смерти. Американские индейцы: мудрость, пророчество.

СтраусСтраусиное перо символизирует истину и справедливость (поскольку его перья в точности одинаковы).

СвиньяСимвол плодородия и, следовательно, процветания. Однако также означает прожорливость, жадность, алчность, злобу и разнузданную страсть, а также нечистоты. Свиноматка ассоциируется с Великой Матерью и имеет лунную и небесную символику.

ТеленокЖертвоприношение тельца означает безупречную жертву.

ТигрАмбивалентен. Образ этот одновременно и лунный, и солнечный. Он творец и разрушитель. Тигр, борющийся со змеей, символизирует небесную солнечную силу. В битве со львом или восточным драконом, тигр становится символом лунным, хтоническим и злобным. Он символизирует также королевское достоинство, жестокость, силу. Может быть олицетворением Матери-Земли.

УткаПоскольку утка плавает по поверхности, она символизирует поверхностность. Означает еще болтливость, а также обман.

ВерблюдВ христианстве символизирует умеренность, достоинство, королевскую кровь, послушание, жизненную силу и асссоциируется с Магами и Иоанном Крестителем, который носил пояс из верблюжьей шкуры.

ВолЕсли вол ассоциируется с быком, он символизирует солнечное начало и плодовитость. Если же он понимается как кастрированный бык, то утрачивает значение плодовитости и становится лунным символом, олицетворяя врожденную физическую силу, терпеливый труд, благополучие и жертвоприношение.

ВолкОзначает землю, зло, пожирающую страсть и ярость. Волки и вороны часто оказываются близкими друзья примитивных богов мертвых.

ВоронБудучи "говорящей птицей", символизирует пророчество. В других отношениях амбивалентен: означает одновременно солнечное добро и мрак зла, мудрость и разрушения войны.

ВыдраВ зороастризме это одно из "чистых" животных, убийство которого (как и собаки) считалось большим грехом.

ЯщерицаЯвляется лунным существом. Это стихия влажности. Поскольку полагали, что ящерица не имеет языка и питается росой, она олицетворяла молчание.

ЯстребСолярная птица. Обладает тем же символизмом, что и орел. Является атрибутом всех богов Солнца и олицетворяет Небеса, силу, королевское происхождение, знатность. Считалось, что ястреб, подобно орлу, может лететь к Солнцу и смотреть на него, не мигая. Боги, появляющиеся в сопровождений ястреба или имеющие голову ястреба, - это боги Солнца.

ЗаяцЛунное животное и атрибут всех лунных божеств.

ЖабаЛунное животное, относящееся к водной стихии. Символизирует зло, отвратительные вещи и смерть. Считают, что жаба, подобно змее, имеет в голове драгоценный камень.

ЖеребецВ иранской символике жеребец олицетворяет силу солнца и огня и является атрибутом класса воинов.

ЖуравльЭто посланец богов, олицетворяющий сообщение с богами, возможность войти в более высокие состояния сознания.

ЗмеяВ высшей степени сложный и универсальный символ.

ЗубрСимволическое животное ассирийско-шумерского Бэла или Энлиля, как правителя небес, земли и судьбы.

www.symbolist.ru

"Древняя Греция" - Мифические животные

Хорхе Луис Борхес. Из Книги вымышленных существ.

Здесь вы можете прочитать о мифических животных, в которых верили древние греки.

АМФИСБЕНА

   В "Фарсалии" перечисляются подлинные и вымышленные змеи, которых воины Катона встретили в африканских пустынях; там есть "парка", что "движется стоймя, как посох", и "якуло", летящая по воздуху, как стрела, и громоздкая амфисбена с двумя головами. Почти в таких же словах описывает ее Плиний, добавляя: "...словно одной головы ей мало, чтобы извергнуть свой яд". "Сокровищница" Брунетто Латини - энциклопедия, рекомендованная им бывшему его ученику в седьмом кругу ада, - менее сентенциозна и более обстоятельна: "Амфисбена - это змея о двух головах, одна на обычном месте, другая на хвосте; обеими она может ужалить, двигается проворно, и глаза у нее горят, как свечки". В XVII веке сэр Томас Браун, убежденный, что не бывает животного, у которого нет верха и низа, переда и зада, левой и правой стороны, отрицал существование амфисбены, у которой оба конца передние. По-гречески "амфисбена" означает "двигающаяся в двух направлениях". На Антильских островах и в некоторых регионах Америки это название дают пресмыкающемуся, в просторечии называемому "туда-сюда", "двухголовая змея" и "муравьиная мать". Говорят, что ее кормят муравьи. И еще - что если ее разрезать на две части, то они соединятся.    Целебные свойства амфисбены были прославлены еще Плинием.

АХЕРОН

   Лишь один человек однажды видел чудовище Ахерона - произошло это в ирландском городе Корке. Первоначальный вариант этой истории, написанный на гэльском языке, ныне утерян, но некий монах-бенедиктинец из Регенсбурга (Ратисбоны) перевел ее на латинский, и благодаря его переводу история эта была переложена на многие языки, в том числе на шведский и испанский. Сохранилось более полусотни рукописей латинской версии, которые в основном совпадают. Она озаглавлена "Visio Tundali" ("Видение Тундала") и считается одним из источников Дантовой поэмы.    Начнем со слова "Ахерон". В десятой песне "Одиссеи" это одна из рек ада, текущая на западной окраине населенного мира. Ее название звучит в "Энеиде" Вергилия, в "Фарсалии" Лукана и в "Метаморфозах" Овидия. Данте запечатлел его в стихе "Su la trista riviera d'Acheronte" ("На берегу печального Ахерона").    Согласно одному мифу. Ахерон это терпящий наказание титан; согласно другому, более раннему, он обитает у Южного полюса, под созвездиями антиподов. У этрусков были "книги судьбы", наставления в науке гадания, и "книги Ахерона", наставления душе после смерти тела. Со временем Ахерон стал наименованием ада.    Тундал был ирландским дворянином, человеком благовоспитанным и храбрым, однако не вполне безупречных правил. Однажды в доме у своей подруги он занемог, три дня и три ночи его считали мертвым, лишь в области сердца ощущалось немного тепла. Когда он пришел в себя, то поведал, что его ангел-хранитель показал ему подземное царство. Из многих увиденных им чудес нас сейчас интересует чудовище Ахерон.    Ахерон выше любой горы. Глаза его пылают огнем, а рот так огромен, что в нем уместились бы девять тысяч человек. Двое человек, обреченных проклятью, поддерживают, подобно столпам или атлантам, его рот раскрытым; один стоит на ногах, другой - на голове. В нутро его ведут три глотки - все три изрыгают неугасимый огонь. Из утробы чудовища исходят немолчные вопли бесчисленных проглоченных им проклятых душ. Демоны сообщили Тундалу, что это чудовище зовется Ахерон. Ангел-хранитель покидает Тундала, и его уносит в утробу Ахерона поток других душ. Там вкруг него слезы, мрак, скрежет зубовный, огонь, жар нестерпимый, ледяной холод, псы, медведи, львы и змеи. В этой легенде ад есть некий зверь, вмещающий в себя других зверей.    В 1758 году Сведенборг писал: "Мне не было дано увидеть общие очертания Ада, но было сказано, что, подобно тому как Рай имеет форму человека. Ад имеет форму дьявола".

ВАСИЛИСК

   С течением веков василиск (известный также под названием "кокатрис") становился все более безобразным и пугающим, а в наше время о нем и вовсе забыли. Название его происходит из греческого языка и означает "царек"; по мнению Плиния Старшего (VIII, 21), это змея с "белым пятном на голове, похожим на корону или диадему". В средние века он становится четырехногим петухом с короной, желтыми перьями, большими колючими крыльями и змеиным хвостом, который завершается крючком или же второй петушиной головой. Изменение облика отразилось в изменении названия: Чосер в "The Parson's Tale" говорит о василикоке ("василикок убивает людей ядом своего взгляда"). Одна из гравюр, иллюстрирующая "Естественную историю змей и драконов" Альдрованди, наделяет василиска чешуей вместо перьев и восемью ногами. (Согласно Младшей Эдде, у Одинова коня Слейпнира также было восемь ног.)    Что в василиске остается неизменным, так эти убийственное действие его взгляда и его яда. Глаза горгон обращали живых существ в камень; Лукан рассказывает нам, что из крови одной из них произошли все змеи Ливии - аспид, амфисбена, аммодит и василиск. Приводим соответствующие пассажи из книги IX "Фарсалии":              В теле ее губительный яд впервые природа              Произвела: из горла тогда шипящие змеи              Выползли, жалом своим трепеща с пронзительным свистом.              И по спине у нее разметались, как женские косы              Плечи хлестали они ликованием полным Медузы.              Встали над хмурым челом, поднявшись дыбом, гадюки,              Яд извивался из них, когда волосы дева чесала.              Что было пользы проткнуть копьем василиска.              Мурру несчастному? Яд мгновенно по древку разлился.              В руку всосался ему; поспешно меч обнаживши,              Он ее тотчас отсек, у плеча отделивши от тела.              И, наблюдая пример своей собственной смерти ужасной,              Смотрит, живой, как гибнет рука.    Василиск обитает в пустыне, или, точнее, он создает пустыню. Птицы падают мертвыми к его ногам, и плоды земные чернеют и гниют; вода источников, в которых он утоляет свою жажду, становится отравленной. О том, что одним своим взглядом он раскалывает скалы и сжигает траву, свидетельствует Плиний. Из всех животных одна лишь ласка не боится этого чудовища и может напасть на него спереди; было также поверье, что василиска повергает в смятенье крик петуха. Опытные путешественники, прежде чем углубиться в неизведанные края, благоразумно запасались либо петухом в клетке, либо лаской. Другим оружием было зеркало: василиска убивает его собственное отражение.    Исидор Севильский и составители "Speculum Triplex" ("Тройного зеркала") отвергают легенды Лукана и искали рационального объяснения природы василиска. (Отрицать его существование они не могли, ибо в Вульгате древнееврейское слово "тсефа", название ядовитого пресмыкающегося, переведено как "кокатрис".) Наибольшее признание получила теория об уродливом яйце, снесенном петухом и высиженном змеей или жабой. В семнадцатом веке сэр Томас Браун счел это объяснение столь же неестественным, как самого василиска. В те же годы примерно Кеведо написал свой романе "Василиск", где говорится:              Si esta vivo quien te vio,              Toda su historia es mentira,              Pues si non murio, te ignora,              Y si murio no lo afirma                           [Коли жив, кто тебя видел,                           Зря нам сказки говорит.                           Коль не умер, то не видел.                           Ведь кто умер, тот молчит (исп.)]

ГАРПИИ

   В "Теогонии" Гесиода гарпии - это крылатые божества с длинными распущенными волосами, летающие быстрее птиц и ветров; в третьей книге "Энеиды" - птицы с лицами дев, крючковатыми когтями и нечистым брюхом, бледные от голода, который не могут утолить. Они спускаются с гор и пачкают праздничные столы. Они неуязвимы и зловонны, с пронзительным писком все пожирают и все превращают в экскременты. Сервий, комментатор Вергилия, пишет, что, подобно тому как Геката - это Прозерпина в аду, Диана на земле и Луна на небе, за что и называют ее трехликой богиней, так и гарпии - это фурии в аду, гарпии на земле и демоны (dirae) на небе. Их также путают с парками.    По велению богов гарпии ополчились на царя Фракии, который открыл людям их будущее или купил себе долгожитие ценою своих глаз и был наказан солнцем за то, что оскорбил его творение. Он усаживался со всей своей свитой за стол, а гарпии пожирали и портили яства. Аргонавты изгнали гарпий; Аполлоний Родосский и Уильям Моррис ("Life and Death of Jason") рассказывают их фантастическую историю. Ариосто в песне XXXIII "Безумного Роланда" превращает фракийского царя в Пресвитера Иоанна, легендарного императора абиссинцев.    По-гречески "гарпии" означает "хватающие", "похищающие". Вначале они были божествами ветра, подобно ведийским Марутам, которые бряцают золотым оружием (лучами) и доят облака.

ГРИФОН

   "Крылатыми чудовищами" называет грифов Геродот, повествуя об их постоянной войне с Аримаспами; почти столь же неопределенно говорит о них Плиний, упоминая о длинных ушах и изогнутом клюве этих "легендарных птиц" (X, 70). Пожалуй, самое подробное описание найдем у предполагаемого сэра Джона Мандевиля в главе 85 его знаменитых "Путешествий":    "Из этой страны (Турции) совершают путешествия в Бактрию, где живет злобный и коварный народ, и в том краю есть деревья, дающие шерсть, как если бы они были овцами, и из нее делают ткани. Есть в этом краю "ипотаны" (гиппопотамы), которые живут то на суше, то в воде, они наполовину люди, наполовину лошади и питаются только человечиной, когда удается ее раздобыть. Еще водится в том краю множество грифов, больше, чем в других местах; одни говорят, что у них перед туловища орлиный, а зад львиный, и это верно, они и впрямь так устроены; однако туловище грифа больше восьми львов, вместе взятых, и он сильнее сотни орлов. Гриф, разумеется, может поднять и унести в свое гнездо лошадь с всадником или пару волов, когда их в одной упряжи выводят в поле, так как когти на его лапах огромные, с туловище вола, из когтей этих изготовляют чаши для питья, а из его ребер - луки".    Другой знаменитый путешественник. Марко Поло, слышал на Мадагаскаре рассказы о птице "рок" и сперва думал, что речь идет о ucello grifone, о птице грифе ("Milione", CLXVIII) [прозвание Марко Поло, когда он достиг богатства, было Messer Milione]. В средние века символика грифа противоречива. В одном итальянском бестиарии сказано, что он означает демона; обычно же он - эмблема Христа, так и трактует его Исидор Севильский в своих "Этимологиях": "Христос есть лев, ибо он царит и обладает могуществом; он орел, ибо после воскресения возносится на небо".    В XXIX песне "Чистилища" Данте грезится триумфальная колесница, запряженная грифом; орлиная его часть золотая, львиная - белая с алым, дабы, согласно комментаторам, обозначить человеческую природу Христа [Стихи эти напоминают описание Жениха в "Песне Песней" (5:10-II): "Возлюбленный мой бел и румян... голова его - чистое золото"]. (Белое, смешанное с красным, дает цвет плоти.)    Другие полагают, что Данте тут хотел представить символ папы, который одновременно священнослужитель и царь. Дидро в своей "Христианской иконографии" пишет: "Папа, как понтифик или орел, возносится к престолу Господа, дабы получать его приказания, и, как лев или царь, шествует по земле могущественно и властно".

ГИППОГРИФ

   Желая обозначить невозможность или несообразность, Вергилий говорит о попытке скрестить коня и грифа. Четырьмя столетиями позже его комментатор Сервий утверждает, что грифы - это животные, у которых передняя часть туловища орлиная, а задняя - львиная. Чтобы подкрепить свое утверждение, он прибавляет, что они ненавидят лошадей... Со временем выражение "jungentum iam grypes equis" ["скрещивать грифа с лошадьми" (лат.)] стало поговоркой; в начале XVI века Лудовико Ариосто вспомнил его и придумал гиппогрифа. В грифе древних сожительствуют орел и лев; в Ариостовом гиппогрифе - лошадь и гриф, это чудовище, или вымысел, второй степени. Пьетро Микелли замечает, что гиппогриф более гармоничное созданье, чем крылатая лошадь.    В "Неистовом Роланде" дано его подробное описание, словно бы предназначенное для некой фантастической зоологии:              Не призрачный под магом конь - кобылой              На свет рожден, отцом его был гриф;              В отца он птицей был ширококрылой, -              В отца весь спереди; как тот, ретив;              Все остальное, как у матки, было,              И назывался конь тот - гиппогриф.              Рифейских гор пределы славны ими,              Далеко за морями ледяными    Первое упоминание этого странного животного обманчиво случайное: "У Роны рыцаря увидел я, который остановил крылатого коня".    В других октавах описаны изумление и страх при виде летящего коня. Вот знаменитая октава:              E vede l'oste e tutta la familia              E qui a finestre a qui fuor ne la via,              Tener levati al ciel occhi e le cilia,              Come l'Eclisse a la Cometa sia,              Vede la Donna un'alta maravigia,              Che di leggier creduta non sarva,              Vede passar un gran destuero alato              Che porta in aria un cavagliero armato.                           [Глядит, - хозяйская семья в мгновенье                           Сбежавшись, - кто в дверях, кто у окна, -                           Как будто на комету иль затменье,                           Взирает на небо, поражена.                           И видит дева чудное явленье,                           И верит лишь с трудом глазам она:                           Конь, видит, в воздухе летит крылатый;                           Им правит всадник, облаченный в латы.]    Астольфо, в одной из последних песен, расседлывает гиппогрифа и отпускает его на волю.

ЕДИНОРОГ

   Первая трактовка единорога почти полностью совпадает с последними. За четыреста лет до христианской эры грек Ктесий, врач Артаксеркса Мнемона, сообщал, что в королевствах Индостана водятся весьма быстроногие дикие ослы с белой шерстью, пурпурно-красной головой, голубыми глазами, с острым рогом на лбу, у основания белым, на конце красным, а посредине - совершенно черным. Плиний прибавляет другие подробности (VIII, 31): "В Индии охотятся еще за другим зверем, единорогом, который туловищем схож с лошадью, головою с оленем, ноги как у слона, а хвост кабаний. Ржет он басистым голосом, посреди лба торчит длинный черный рог. Полагают, что живьем его невозможно взять". Востоковед Шрадер в 1892 году высказал мысль, что образ единорога мог быть грекам подсказан некоторыми персидскими барельефами, изображающими быка в профиль, с одним-единственным рогом.    В энциклопедии Исидора Севильского, составленной в начале VII века, можно прочесть, что единорог ударом своего рога убивает слона; это напоминает аналогичную победу "каркадана" (носорога), описанную во втором путешествии Синдбада [там говорится, что, если разрезать пополам рог носорога, на нем будет видна фигура человека; Аль Казвини говорит, что это будет фигура всадника на лошади, другие называют птиц и рыб]. Другим противником единорога называли льва, и в одной великолепной октаве второй книги запутаннейшей эпопеи "The Faerie Queen" изображено их сражение. Лев прислоняется к дереву, единорог, пригнув голову, атакует его, лев отскакивает в сторону, и единорог оказывается пригвожденным к стволу. Эта октава написана в XVI веке, а в начале XVIII века объединение Английского королевства с Шотландским соединит в гербе Великобритании английского леопарда (льва) с шотландским единорогом.    В средние века бестиарии утверждали, что единорога может поймать девушка; в "Physiologus Graecus" ["греческий физиолог" (лат.)] мы читаем: "Как его ловят. Ставят перед ним девицу, и он прыгает на лоно девицы, и девица любовно его обнимает и уносит в королевский дворец". Этот триумф чистоты представлен на медали Пизанелло и на многих знаменитых гобеленах, примечательны и его аллегорические толкования. Единорог применялся как символ Иисуса Христа, Святого Духа, ртути и зла. В труде "Psychologie und Alchemie" ["Психология и алхимия" (нем.)] (Цюрих, 1944) Юнга приведены история и анализ этих символических применений.    Белая лошадка с задними ногами антилопы, козлиной бородой и длинным винтообразным рогом на лбу - таково обычно изображение этого фантастического животного.    Леонардо да Винчи объясняет способ охоты на единорога его чувственностью; движимый ею, он забывает о своей свирепости и ложится на лоно девушки, тогда-то охотники и ловят его.

КЕНТАВР

   Кентавр - самое гармоничное создание фантастической зоологии. "Двуформным" назван он в Овидиевых "Метаморфозах", однако нам нетрудно забыть о его гетерогенной природе и думать, что в Платоновом мире форм, наряду с архетипом лошади или человека, есть архетип кентавра. Открытие этого архетипа потребовало многих веков; первобытные и архаические изображения представляют нам голого человека, к которому неуклюже прикреплен конский зад. На западном фронтоне храма Зевса в Олимпии у кентавров уже конские ноги, а там, где должна начинаться шея коня, высится человеческий торс.    Кентавров породили фессалийский царь Иксион и облако, которому Зевс придал облик Геры; другая легенда гласит, что они - дети Аполлона. (Есть предположение, что слово "кентавр" происходит от "гандхарва"; в ведической мифологии "гандхарвы" - младшие боги, правящие конями Солнца.) Так как греки гомеровской эпохи не ездили верхом, предполагается, что первый кочевник, которого они увидели, показался им чем-то единым с его конем; и в доказательство приводят то, что солдаты Писарро и Эрнана Кортеса также представлялись индейцам кентаврами. "Один из тех всадников упал с лошади, и когда индейцы, уверенные, что это одно целое, увидели, что это животное разделилось на две части, страх их был так велик, что они с воплями побежали вспять, к своим, крича, что из одного стало двое, и повергая всех в ужас; и было в этом некое тайное чудо, ибо, не будь такого случая, можно полагать, что они перебили бы всех христиан", - гласит один из текстов, приводимых Прескоттом. Но грекам, в отличие от индейцев, лошадь была известна; более правдоподобно предположение, что кентавр - это нарочито созданный образ, а не плод ошибки по незнанию.    Самая популярная из легенд, где фигурируют кентавры, - легенда о битве с пригласившими их на свадьбу лапифами. Для гостей вино было в новинку - на пиру захмелевший кентавр оскорбил невесту и, опрокидывая столы, затеял знаменитую "кентавромахию", которую Фидий или его ученик изобразил в Парфеноне, Овидий воспел в книге XII "Метаморфоз" и которая вдохновила Рубенса. Побежденные лапифами, кентавры были вынуждены бежать из Фессалии. В другом сражении Геркулес, стреляя из лука, уничтожил их.    Кентавр - воплощение сельской дикости и гневливости, но "справедливейший из кентавров" - Хирон ("Илиада", XI, 832) был наставником Ахиллеса и Эскулапа, которых обучил искусствам музыки, собаководства, ратному делу и даже медицине и хирургии. Запоминается образ Хирона в песне XII "Ада", которую, с общего согласия, принято называть песнью кентавра. На сей предмет есть тонкие наблюдения у Момильяно в его издании 1945 года.    Плиний говорит, что видел гипокентавра, законсервированного в меду и присланного из Египта в дар императору.    В "Ужине семи мудрецов" Плутарх юмористически сообщает, что один из Пастухов коринфского деспота Периандра принес ему в кожаной сумке новорожденного детеныша кобылы, у которого лицо, голова и руки были человеческие, а все прочее - конское. Плакал он, как ребенок, и все решили, что это зловещее знамение. Мудрец Фалес, осмотрев его, рассмеялся и сказал Периандру, что и впрямь не может одобрить поведение его Пастухов.    В пятой книге своей поэмы Лукреций утверждает, что существование кентавров невероятно, ибо лошади достигают зрелости раньше, чем люди, и кентавр в три года был бы взрослым конем и вместе с тем лепечущим младенцем. Такой конь умер бы на пятьдесят лет раньше, чем человек.

ЛАМИИ

   По мнению римских и греческих классиков, ламии обитали в Африке. Кверху от пояса у них формы красивой женщины, нижняя же половина - змеиная. Некоторые называли их колдуньями, другие - злобными чудовищами. Они лишены способности говорить, однако умеют мелодично свистеть. Они завлекают путников в пустыне и пожирают их. Происхождения они божественного - они потомки одной из многих любовных связей Зевса. Роберт Бертон в той части своей "Анатомии меланхолии" (1621), где говорится о любовной страсти, рассказывает историю одной ламии, принявшей человеческий облик и соблазнившей юного философа, "не менее прекрасного, чем она". Она увела его в свой дворец, находившийся в городе Коринфе. Приглашенный на свадьбу волшебник Аполлоний Тианский назвал ламию ее истинным именем, и вмиг исчезли и ламия и дворец. Незадолго до смерти Джон Китс (1795-1821), вдохновившись рассказом Бертона, написал поэму на этот сюжет.

МАНДРАГОРА

   Подобно "борамецу", растение, называемое мадрагора, граничит с животным царством, ибо, когда его вырывают с корнем, оно кричит; крик этот может свести с ума тех, кто его слышит ("Ромео и Джульетта", IV, 3). Пифагор называет его "антропоморфным"; римский агроном Луций Колумелла - получеловеком (semi homo), а Альберт Великий даже написал, что мандрагоры, наподобие людей, бывают различного пола. До него Плиний писал, что белая мандрагора - это самец, а черная - самка. И еще, что сборщики мандрагоры чертят вокруг нее мечом три круга и должны смотреть на запад; запах ее листьев так силен, что от него люди становятся немыми. Кто вырвет ее с корнем, тому грозят ужасные бедствия: в последней книге "Иудейской войны" Иосиф Флавий советует применять для этого нарочно обученную собаку. Выдернув растение, собака подыхает, зато его листья служат для изготовления наркотиков, колдовских и послабляющих снадобий.    Человекоподобная форма мандрагоры породила поверье, будто она растет у подножия виселиц. Браун ("Pseudodoxia epidemica" ["Лженаука суеверий" (лат.)], 1646) говорит о жире повешенных; популярный романист Ганс Гейнц Эверс ("Alraune", 1913) - о сперме. По-немецки мандрагора - "Alraune"; раньше говорили "Alruna", слово это происходит от слова "руна", которое означало тайну, нечто сокровенное, а затем стало наименованием букв древнего германского алфавита.    В Книге Бытия (30:14) есть любопытное упоминание о плодоносной силе мандрагоры. В XII веке еврейско-немецкий комментатор Талмуда написал следующий абзац:    "От корня в земле отходит нечто вроде веревки, и веревкою этой прикреплено за пуп - как тыква или арбуз - животное, именуемое "яду'а", но "яду'а" во всем схож с человеком: такие же лицо, тело, руки и ноги. Оно искореняет и уничтожает все, куда достигает та веревка. Надобно веревку эту рассечь стрелою, и тогда животное подыхает".    Врач Дискорид отождествляет мандрагору с "цирцеей", или растением Цирцеи, о которой в песне десятой "Одиссеи" мы читаем:    "Корень был черный, подобен был цвет молоку белизною,    ...людям опасно    С корнем его вырывать из земли, но богам все возможно".

МИНОТАВР

   Идея построить дом так, чтобы люди в нем не могли найти выхода, возможно, еще более странна, чем человек с бычьей головой, однако оба вымысла удачно сочетаются, и образ лабиринта гармонирует с образом минотавра. Вполне естественно, что в центре чудовищного дома должно обитать чудовище.    Минотавр - полубык, получеловек - родился от любовного союза царицы Крита Пасифаи с белым быком, который (по велению Посейдона) вышел из моря. Дедал, создатель хитроумного устройства, позволившего утолить любовный пыл царицы, построил лабиринт, дабы в нем заточить и скрыть сына-чудовище. Минотавр питался человечиной; чтобы его кормить, царь Крита требовал от Афин ежегодную дань - семерых юношей и семерых девиц. Тесей, решивший избавить родину от подобной повинности, вызвался пойти добровольно. Чтобы он не заблудился в лабиринте, дочь критского царя Ариадна дала ему нить; герой убил минотавра и сумел выбраться из лабиринта.    В одном из своих пентаметров, где речь идет об изобретательности, Овидий говорит о "человеке, полу-быке-получеловеке"; Данте, знавший язык древних греков, но не видевший их монет и памятников, вообразил минотавра с головой человека и туловищем быка ("Ад", XII, 1-30).    Культ быка и обоюдоострого топора (он назывался "лабрис", откуда, возможно, и произошло слово "лабиринт") был характерен для доэллинских религий с их священными боями быков. Судя по настенным изображениям, человеческие фигуры с бычьими головами в критской демонологии были обычны. Вероятно, греческая легенда о минотавре - это поздняя и жестокая версия наидревнейших мифов, тень снов, еще более устрашающих.

НИМФЫ

   Парацельс ограничивает их владения стихией воды, древние, однако, полагали, что весь мир населен нимфами. Они давали нимфам различные наименования соответственно их обиталищам. Дриады, или гамадриады, жили на деревьях, были невидимы и умирали вместе с деревьями. Другие же нимфы считались бессмертными или же, как мельком упоминает Плутарх, жили девять тысяч семьсот двадцать лет. Среди них были нереиды и океаниды - они владели морями. Нимфы озер и источников назывались наяды, нимфы пещер - ореады. Были также нимфы лощин, именовавшиеся напеями, и нимфы рощ - альсеиды. Точное количество нимф неизвестно; Гесиод называет число три тысячи. Это были строгие красивые молодые женщины; их название, возможно, означает всего лишь "девица на выданье". Тот, кто их увидел, мог ослепнуть, а если видел их нагими, умирал. Так утверждает один стих Проперция.    Древние приносили им в жертву мед, оливковое масло и молоко. Нимфы были второстепенными божествами, но храмы в их честь не воздвигались.

ПАНТЕРА

   В средневековых бестиариях слово "пантера" означает животное, весьма отличающееся от "хищного млекопитающего" современной зоологии. Аристотель упомянул, что запах пантеры привлекает других животных. Римский писатель Элиан, прозванный за свое великолепное владение греческим языком "Медоязычным", утверждал, что запах этот приятен также людям. (Что до этой черточки, высказывались предположения, что Элиан спутал пантеру с мускусной кошкой.) Плиний наделяет ее кольцевидным пятном на хребте, которое якобы уменьшается и увеличивается вместе с луной. К этим чудесным свойствам затем прибавилось то обстоятельство, что в греческой Септуагинте слово "пантера" употреблено в одном месте, где оно может относиться к Иисусу (Осия. 5:14).    В англосаксонском бестиарии "Экстерской книги" пантера - животное кроткое, любящее уединение, обладающее мелодичным голосом и благовонным дыханием. Живет оно в горах, в потаенных местах. Врагов у него нет, кроме дракона, с которым пантера неустанно воюет. Спит она три ночи подряд, а когда проснется и запоет, толпы людей и животных собираются у ее пещеры из деревень, замков и городов, привлеченные ее ароматом и музыкой ее голоса. Дракон - это древний Враг, Демон; пробуждение пантеры - воскресение Господа; толпы - община верующих, а пантера - Иисус Христос.    Чтобы эта аллегория не слишком испугала читателя, напомним, что для саксов пантера была не хищным зверем, а неким экзотически звучавшим названием, не подкрепленным достаточно конкретным образом. В качестве курьеза можем прибавить, что в поэме Элиста "Ге-ронтион" говорится о "Christ the Tiger" - Христе-тигре. Леонардо да Винчи записывает:    "Африканская пантера подобна львице, только лапы у нее длиннее и туловище более гибко. Красота ее восхищает прочих животных, которые сопровождали бы ее постоянно, когда бы не страшились ее ужасного взгляда. Зная об этом своем свойстве, пантера опускает глаза; животные приближаются, чтобы полюбоваться ее красотою, и тут она хватает того, кто поближе, и пожирает".

ПЕЛИКАН

   Пеликан в обычной зоологии - это водяная птица с размахом крыльев около шести футов и очень длинным клювом, нижняя часть которого расширена и образует мешок для накапливания рыбы. Пеликан легенд не такой крупный, и, соответственно, клюв у него короче и острее. Согласно народной этимологии, pelicanus - "белошерстный": перья у настоящего пеликана белые, меж тем как у легендарного желтые, а иногда и зеленые. (Подлинная этимология слова "пеликан" - греческое "рублю топором", ибо длинный клюв его уподобили клюву дятла.) Но его повадки еще более удивительны, чем внешность.    Мать ласкает птенцов своим клювом и когтями так ревностно, что умерщвляет их. Через три дня появляется отец и в отчаянье от гибели своего потомства собственным клювом раздирает себе грудь. Кровь из его ран воскрешает умерших птенцов. Так повествуют средневековые "бестиарии", однако Св.Иероним в комментарии к 101-му псалму ("Я уподобился пеликану в пустыне; я стал, как филин на развалинах") приписывает умерщвление выводка змее. О том, что пеликан раздирает себе грудь и кормит детенышей собственной кровью, говорится в распространенном варианте этой легенды.    Кровь, возвращающая мертвых к жизни, приводит на ум причастие и распятие - так, в знаменитом стихе из "Рая" (XXV, 112) Иисус Христос назван "nostro Pelicano" ["Наш Пеликан" (лат.)] - Пеликан человечества. Латинский комментарий Бенвенуто де Имела толкует это так: "Его называют Пеликаном, ибо он разъял себе грудь ради нашего спасения, подобно пеликану, воскрешающему умерших птенцов кровью своей груди. Пеликан - это египетская птица".    Пеликан часто встречается в церковной символике, его поныне изображают на дарохранительницах. В "бестиарии" Леонардо да Винчи пеликан описывается следующим образом:    "Он горячо любит своих птенцов и, найдя их в гнезде убитыми змеею, раздирает себе грудь и, омыв их своей кровью, возвращают к жизни".

ПТИЦА ФЕНИКС

   В монументальных изваяниях, каменных пирамидах и мумиях египтяне стремились обрести вечность; вполне закономерно, что именно в их стране возник миф о бессмертной, возрождающейся птице, хотя последующая разработка мифа совершена греками и римлянами. Эрман пишет, что в мифологии Гелиополиса Феникс (benu) - это покровитель юбилеев, или больших временных циклов; Геродот в знаменитом пассаже (II, 73) излагает, с оговорками о своем недоверии, первоначальную версию легенды:    "Есть там другая священная птица, которую я видел только нарисованной, и имя ей Феникс. Увидеть ее вживе удается редко, настолько редко, что, коли верить жителям Гелиополиса, прилетает она в Египет один раз в пятьсот лет, а именно - когда погибает ее отец. Ежели по величине и форме она такова, как ее описывают, то ее облик и стать весьма напоминают орла, а перья у нее частью золотистые, частью красные. Чудес же о ней рассказывают столько, что, хотя, на мой взгляд, они не слишком заслуживают доверия, я должен о них написать. Дабы перенести тело своего отца из Аравии в Храм Солнца, птица Феникс прибегает к следующему способу: прежде всего она лепит яйцо из мирры, по величине такое, чтобы у нее хватило сил его нести, и потому, пока его лепит, все время пробует на вес, справится ли с ним; затем она выгребает из него середину, пока углубление не вместит тело ее отца, которое она там закрепляет комками мирры, заполняя ими полость, пока вес яйца вместе с трупом не сравняется с тем весом, когда оно было сплошным; затем, залепив отверстие, кладет яйцо себе на спину и летит с ним в Египет в Храм Солнца. Вот такое рассказывают об этой птице, правда ли это или ложь".    Лет через пятьсот Тацит и Плиний подхватили чудесную историю: первый честно признал, что всякая древность темна, но, судя по легенде, срок жизни Феникса тысяча четыреста шестьдесят один год ("Анналы", VI, 28). Также и второй автор занимался продолжительностью жизни Феникса; он отметил (X, 2), что, согласно Манилию, Феникс живет Платонов, или великий, год. Платонов год - это время, за которое Солнце, Луна и пять планет возвращаются в изначальное положение; Тацит в "Диалоге об ораторах" определяет его как двенадцать тысяч девятьсот девяносто четыре обычных года. Древние верили, что по истечении этого огромного астрономического цикла мировая история повторится во всех подробностях, ибо повторятся влияния планет; таким образом, Феникс становится как бы символом или образом вселенной. Для большего сходства стоики учили, что мир погибает в огне и возрождается в огне и что этому процессу не будет конца и не было начала.    С годами механизм рождения Феникса упростился. Геродот упоминает о яйце, Плиний - о червяке, но Клавдиан в конце IV века уже описывает в стихах бессмертную птицу, возрождающуюся из пепла, наследницу самой себя и свидетеля многих веков.    Миф о Фениксе - один из самых распространенных. К уже упомянутым авторам можно прибавить Овидия ("Метаморфозы", XV), Данте ("Ад", XXIV), Шекспира ("Генрих VIII", V, 4), Пельисера ("Феникс и его естественная история"), Кеведо ("Испанский Парнас", VI), Мильтона ("Самсон-борец", in Fine [в конце (лат.)]). Упомянем также латинскую поэму "De Ave Phoentice" ["О птице Фениксе" (лат.)], приписываемую Лактанцию, и англосаксонское подражание этой поэме в VIII веке. Тертуллиан, святой Амвросий и Кирилл Иерусалимский приводили Феникса как доказательство воскресения во плоти. Плиний высмеивает терапевтов, прописывающих снадобья, изготовленные из гнезда и пепла Феникса.

САЛАМАНДРА

   Она не только живущий в огне дракон, но также (коль словарь Академии не ошибается) "насекомоядная лягушка с гладкой кожей, густо-черного цвета, с симметрично-желтыми пятнами". Из этих двух ее ипостасей более известна легендарная, поэтому никого не удивит, что она включена в это руководство. В книге X своей "Истории" Плиний заявляет, что саламандра столь холодна, что от соприкосновение с нею гаснет огонь: в книге XXI он снова повторяет, скептически замечая, что будь у нее и впрямь такое свойство, приписываемое ей колдунами, им бы пользовались для тушения пожаров. В книге XI он говорит о крылатом четвероногом животном "пираусте", живущем в пламени кипрских плавилен; стоит ей очутиться на воздухе и хоть чуточку пролететь, она падает замертво. Миф об этом забытом существе влился в более поздний миф о саламандре.    Богословы приводили Феникса как доказательство воскресения во плоти, а саламандру - как пример того, что живые тела могут существовать в огне. В книге XXI "Града Божия" святого Августина есть глава с названием "Могут ли тела существовать в огне", и начинается она так:    "К чему стал бы я приводить тут доказательства, ежели не для того, чтобы убедить недоверчивых, что тела человеческие, наделенные душой и жизнью, не только не распадаются и не разлагаются после смерти, но бытие их продолжается среди мук вечного огня? Поскольку неверующим недостаточно того, что мы приписываем сие чудо всесилию Всемогущего, они требуют, чтобы мы это доказали каким-нибудь примером. И мы можем им ответить, что действительно существуют животные, создания тленные, ибо они смертны, которые тем не менее обитают в огне".    К образам саламандры и Феникса прибегают и поэты - как к поэтическому преувеличению. Например Кеведо, в сонетах четвертой книги "Испанского Парнаса", где "воспеваются подвиги любви и красоты":              Я, точно Феникс, яростным объят              Огнем и, в нем сгорая, возрождаюсь,              И в силе мужеской его я убеждаюсь,              Что он отец, родивший многих чад.

             И саламандры пресловутый хлад              Его не гасит, честью в том ручаюсь.              Жар сердца моего, в котором маюсь,              Ей не почем, хоть мне он сущий ад.    В середине XII века в странах Европы распространилось подложное послание, якобы арестованное Протопресвитером Иоанном, Царем Царей, византийскому императору. В послании этом, представляющим собой перечень чудес, говорится о чудо-муравьях, добывающих из земли золото, и некой Реке из Камней, и о Море из Песка с живыми рыбами, и о гигантском зеркале, показывающем все, что происходит в королевстве, и о скипетре, выточенном из цельного изумруда, и о камешках, делающих невидимым или светящихся в темноте. В одном из абзацев сказано: "В наших краях водится червь, называемый "саламандра". Саламандры живут в огне и делают коконы, которые придворные дамы затем разматывают и ткут из нитей ткани и одежды. Чтобы эти ткани очистить, их бросают в огонь". О несгораемых тканях, которые очищаются огнем, есть упоминание у Плиния (XIX, 4) и у Марко Поло (XXXIX). Поло поясняет: "Саламандра - не животное, а субстанция". Однако ему вначале никто не верил: ткани, изготовленные из асбеста, продавали под видом саламандровой кожи, и они были неоспоримым свидетельством того, что саламандра существуют. На одной из страниц своей "Жизни" Бенвенуто Челлини рассказывает, что пятилетним мальчиком видел, как в огне резвилось существо, похожее на ящерицу. Он рассказал об этом отцу. Тот ответил, что это саламандра, и отколотил его, чтобы удивительное видение, столь редко доступное людям, запечатлелось в его памяти.    В алхимической символике саламандры - духи стихии огня. При таком толковании, подкрепленном рассуждениями Аристотеля, которое сохранил Цицерон в книге "De natura deorum" ["О природе богов" (лат.)], становится понятно, почему люди были склонны верить в саламандру. Сицилийский врач Эмпедокл из Агригента сформулировал теорию четырех "корней всего сущего", разъединения и соединения коих, причиняемые Враждою и Любовью, образуют историю вселенной. Смерти нет, есть лишь частицы "корней", которые римляне позднее назовут "элементами", они-то и разъединяются. Эти "корни" - огонь, земля, воздух и вода. Они - несотворенные, и ни один из них не сильнее другого. Ныне мы знаем (или полагаем, что знаем), что это учение ложно, но люди охотно ему верили, да и теперь считают, что оно было полезно. "У четырех стихий, которые составляют и поддерживают жизнь мироздания и еще продолжают жить в поэзии и народной фантазии, - долгая и славная история", - писал Теодор Гомперц. Так вот, согласно этому учению, требовалось равенство всех четырех стихий. Коль есть животные на земле и в воде, должны существовать животные, обитающие в огне. Для престижа науки требовалось, чтобы существовали саламандры.    В другой статье мы расскажем, как у Аристотеля появились животные, обитающие в воздухе.    Леонардо да Винчи полагал, что саламандра питается огнем и огонь помогает ей менять кожу.

САТИРЫ

   Так называли их греки; в Риме их именовали фавнами, Панами и сильванами. Книзу от пояса они - козлы; туловище, руки и лицо - человечьи и обросшие шерстью. На лбу - рожки, уши остроконечные и орлиный нос. Они похотливы и любят вино. Они сопровождали Вакха в его веселом покорении Индостана. Подглядывали из укрытий за нимфами, любили плясать и искусно играли на флейте. Крестьяне их почитали и приносили им первинки урожая. Приносили им также в жертву баранов.    Один из представителей этих младших богов был в Фессалии захвачен и заточен в пещере легионерами Суллы, которые затем привели его к своему военачальнику. Он издавал нечленораздельные звуки и был так отвратителен, что Сулла приказал немедленно отпустить его обратно в горы. Воспоминания о сатирах повлияло на средневековые изображения чертей.

СИРЕНЫ

   С течением времени образ сирен менялся. Первый их историк, Гомер, в двенадцатой песне "Одиссеи" не описывает их наружность: у Овидия это птицы с красноватым опереньем и лицами юных дев; у Аполлония Родосского они кверху от пояса женщины, а нижняя часть туловища у них, как у морских птиц; у испанского драматурга Тирсо де Молины (и в геральдике) они "полуженщины, полурыбы". Не менее спорен и их характер: Лэмприр в своем классическом словаре называет их нимфами; в словаре Кишера они чудовища, а в словаре Грималя - демоны. Живут они на каком-то западном острове, вблизи острова Кирки, однако мертвое тело одной из них, Партенопы, было прибито волнами к берегу Кампаньи и дало имя славному городу, ныне называемому Неаполь. Географ Страбон видел ее могилу и наблюдал игры, периодически справлявшиеся в ее память.    В "Одиссее" говорится, что сирены завлекают моряков и топят суда и что Улисс, дабы слышать их пенье и все же остаться живым, заткнул уши своим спутникам воском, а себя приказал привязать к мачте. Сирены, соблазняя его, обещали ему всеведение:              Здесь ни один не проходит с своим кораблем мореходец,              Сердцеусладного пенья на нашем лугу не послушав;              Кто же нас слышал, тот в дом возвращается, многое сведав,              Знаем мы все, что случилось в троянской земле и какая              Участь по воле бессмертных постигла троян и ахеян;              Знаем мы все, что на лоне земли благодатной творится.                           [Песнь двенадцатая, 187 - 191. (Пер. - А.Жуковский)]    В одной легенде, записанной знатоком мифологии Аполлодором [Аполлодор (II в. до н.э.) - древнегреческий писатель и историк] в его "Библиотеке", говорится, что Орфей на корабле аргонавтов пел слаще, чем сирены, и по этой причине сирены пробросались в море и были превращены в скалы, ибо им было суждено умереть, когда их чары окажутся бессильными. Также и сфинкс, когда его загадку отгадали, бросился в пропасть.    В шестом веке в северном Уэльсе поймали сирену и окрестили ее, и в некоторых старинных календарях она значится как святая под именем Мерджен. Другая сирена в 1403 году проскользнула через брешь в плотине и жила в Харлеме до самой своей смерти. Ее речей никто не мог понять, однако она научилась ткать и как бы инстинктивно поклонялась кресту. Некий хронист шестнадцатого века утверждает, что она не была рыбой, ибо умела ткать, и не была женщиной, ибо могла жить в воде.    В английском языке различается классическая сирена и русалка с рыбьим хвостом. На создание образа русалки, возможно, повлияли тритоны, младшие божества в свите Посейдона.    В десятой книге "Республики" Платона восемь сирен управляют движением восьми концентрических небесных сфер.    В одном грубо откровенном словаре мы читаем: "Сирена - вымышленное морское животное".

СЦИЛЛА

   Прежде чем стать чудовищем и обратиться в скалу, Сцилла была нимфой, которую полюбил Главк, один из морских богов. Дабы ее покорить, Главк попросил о помощи Кирку, которая славилась знанием трав и волшебства. Однако Кирка сама влюбилась в Главка, да только никак не могла заставить его забыть Сциллу. И, чтобы наказать соперницу, она вылила сок ядовитой травы в источник, в котором нимфа купалась. Далее, по словам Овидия ("Метаморфозы", XIV, 59 - 67):              Сцилла пришла и до пояса в глубь погрузилась затона,              Но неожиданно зрит, что чудовища некие мерзко              Лают вкруг лона ее. Не поверив сначала, что стали              Частью ее самое, бежит, отгоняет, страшится              Песьих дерзостных морд, - но в бегство с собою влечет их,              Щупает тело свое, и бедра, и икры, и стопы. -              Вместо знакомых частей обретает лишь пасти собачьи.              Все - лишь неистовство псов; промежности нет, но чудовищ              Спины на месте ее вылетают из полной утробы.    Она чувствует, что стоит на двенадцати ногах, что у нее шесть голов и в каждой голове - три ряда зубов. Такая метаморфоза настолько ее устрашила, что Сцилла бросилась в пролив, разделяющий Италию и Сицилию, где боги превратили ее в скалу. Когда во время бури ветер загоняет суда в каменистые расщелины скалы, моряки, по их словам, слышат доносящийся оттуда жуткий рев.    Эту легенду можно также найти у Гомера и у Павсания.

ТАЛОС

   Самые ужасающие создания фантастической зоологии - это живые существа из металла или камня. Таков яростный бык с медными ногами и рогами, изрыгавший пламя, которого Язон с помощью волшебницы Медеи запряг в плуг; одушевленная статуя из чувствующего мрамора у Кондильяка [Этьен Бонно Кондильяк (1715 - 1780) - французский философ-сенсуалист, автор "Трактата об ощущениях"]; лодочник в "Тысяче и одной ночи" - медный человек со свинцовой табличкой на груди, испещренной талисманами и цифрами, который спас третьего календера [календер - член мусульманского монашеского ордена, живущий подаянием], увезя его в челноке от Магнитной горы; "девы из мягкого серебра или из ярого золота", которых в мифологии Уильяма Блейка богиня поймала в шелковую сеть для утехи своего возлюбленного; металлические птицы, выкормившие Ареса.    К этому перечню можно еще добавить тягловое животное, проворного дикого кабана Гуллинбурсти, чье имя означает "златощетинный". Ученый мифолог Пауль Герман пишет: "Это живое создание из металла было выковано в кузнице искусных карликов; они бросили в огонь свиную шкуру и вытащили золотого кабана, который мог передвигаться по суше, по морю и по воздуху. Как ни темна ночь, путь кабана всегда хорошо освещен". Гуллинбурсти вез колесницу Фрейи, скандинавской богини любви, брака и плодовитости.    И еще есть Талос, страж острова Крит. Некоторые считают этого гиганта творением Вулкана или Дедала; Аполлоний Родосский говорит о нем в своей "Аргонавтике" (IV, 1638 - 1648):    "И Талос, бронзовый человек, отбив глыбы от твердокаменного утеса, помешал им привязать судно, когда они вошли в гавань Дикте. Он был породы людей из бронзы, из ясеневого дерева, последний уцелевший из сыновей богов; Хронос подарил его Европе, дабы он был стражем Крита и трижды в день на своих бронзовых ногах обходил остров. Все его тело, все члены были бронзовые и неуязвимые; лишь под одним сухожилием на лодыжке была кроваво-красная жилка, и эту жилку, в которой заключалась жизнь его и смерть, покрывала тонкая кожица".    И разумеется, из-за этой уязвимой жилки пришел Талосу конец. Медея околдовала его убийственным своим взглядом, и когда гигант снова принялся ворочать глыбы на скале, "он поранил себе лодыжку острым обломком, и оттуда, подобно расплавленному свинцу, хлынула сукровица - вскоре он так и застыл, высясь на выступающем утесе".    По другой версии мифа Талос, раскалясь докрасна, убивал людей, обхватывая их своими ручищами. По этой версии бронзового гиганта постигла смерть от рук Кастора и Поллукса, братьев Диоскуров, которыми руководила колдунья Медея.

УРОБОРОС

   Теперь для нас Океан - это море или система морей; для греков это была река, кольцом окружавшая землю. Все воды земные проистекали из него, и не было у него ни устья, ни начала. Был он также богом или титаном, вероятно самым древним, ибо Сон в XIV песне "Илиады" называет его праотцом богов; в "Теогонии" Гесиода он - отец всех рек в мире, а их три тысячи, и во главе их - Алфей и Нил. Обычная его персонификация - старец с пышной бородой; по прошествии веков человечество придумало для него более удачный символ.    Гераклит сказал, что начало и конец окружности совпадают в одной точке. Хранящийся в Британском музее греческий амулет III века являет нам образ, прекрасно иллюстрирующий эту бесконечность: змея, кусающая свой хвост, или, по великолепному выражению Мартинеса Эстрады, "начинающаяся с конца своего хвоста". Уроборос (пожирающий свой хвост) - таково техническое название этого чудовища, вошедшее затем в обиход алхимиков.    Самое впечатляющее его изображение дано в скандинавской космогонии. В прозаической, или Младшей, Эдде говорится, что Локи родил волка и змея. Оракул предупредил богов, что от этих существ будет земле погибель. Волка Френира привязали цепью, скованной из шести фантастических вещей: из шума шагов кота, из женской бороды, из корня скалы, из сухожилий медведя, из дыхания рыбы и из слюны птицы. Змея Иормунгандра "бросили в море, окружающее землю, и в море он так вырос, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост".    В Йотунгхейме, краю гигантов, Утгарда-Локи бросает вызов богу Тору, что тот не поднимет кота; напрягши все силы, богу едва удается чуть приподнять над землей одну из кошачьих лап; этот кот - змей. Тор был обманут силою волшебства.    Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю, а волк - солнце.

ЦЕРБЕР

   Если ад - это дом, дом Гадеса [Гадес (Аид) - в греческой мифологии - владыка царства мертвых], в нем, естественно, должен быть сторожевой пес; столь же естественно, что этот пес должен внушать ужас. В Гесиодовой "Теогонии" у него пятьдесят голов; чтобы облегчить задачу пластическим искусствам, их число сократили, и три головы Цербера стали ныне общепринятым их количеством. Вергилий говорит о трех глотках; Овидий - о троезвучном лае; Батлер [Сэмюэл Батлер (1612-1680) - английский поэт, автор поэмы "Гудибрас"] уподобляет трехкоронную тиару папы, стража у врат рая, трем головам пса, стража у врат ада ("Гудибрас", IV, 2). Данте наделяет Цербера человеческими чертами, что только усугубляет его инфернальную природу; грязна черная борода, лапы с когтями, которые под градом плетей раздирают душ обреченных. Он бичует их, лая и скаля зубы.    Вытащить Цербера на дневной свет таков был последний подвиг Геракла ("Он вытащил наверх Цербера, адского пса", пишет Чосер в "Рассказе монаха".) Зэкерай Грей, английский писатель восемнадцатого века, в своих комментариях к "Гудибрасу" толкует это деяние следующим образом:    "Пес с тремя головами означает прошлое, настоящее и будущее время, которое встречает и, как пес, пожирает все на свете. Геркулес одержал над ним верх, это показывает, что героические Деяния всегда побеждают Время, ибо остаются памяти потомства".    Согласно древнейшим текстам, Цербер приветствует своим хвостом (а хвост этот - змея) входящих в ад и разрывает на куски тех, кто пытается убежать. В более поздней легенде он кусает новоприбывших; чтобы его умилостивить, в гроб умершего клали медовый пряник.    В скандинавской мифологии забрызганный кровью пес Гарм сторожит дом мертвых и готов сразиться с богами, когда адские волки пожрут луну и солнце. Некоторые наделяют этого пса четырьмя глазами; у собак Ямы, брахманского бога смерти, также по четыре глаза.    Как в брахманизме, так и в буддизме, ад полон собак, которые, подобно Дантову Церберу, терзают души умерших.

ХИМЕРА

   Первое упоминание о Химере находится в шестой песне "Илиады". Там написано, что она была божественного происхождения - перед льва, туловище козы, хвост змеи; она изрыгала из пасти огонь, и убил ее, как и было предсказано богами, красавец Беллерофонт, сын Главка. Голова льва, брюхо козы и хвост змеи - таково самое естественное ее описание, содержащееся у Гомера, однако "Теогония" Гесиода приписывает ей три головы, и так она представлена в знаменитом бронзовом изваянии из Ареццо, датируемом V веком. Посредине хребта у нее козья голова, на одном конце змеиная, на другом - львиная.    В шестой песне "Энеиды" снова появляется "огнедышащая Химера"; комментатор Сервий Гонорат отмечает, что, по мнению всех авторитетных ученых, чудовище это было родом из Ликии, а в этом краю имеется вулкан, носящий такое название. У основания вулкана кишат змеи, на склонах много лугов и козьих пастбищ, из вершины пышет пламя и там же, наверху, логовища львов; вероятно, Химера - метафора этой необычной горы. Когда-то Плутарх высказал предположение, что Химера - это имя некоего капитана с пиратскими наклонностями, приказавшего нарисовать на своем корабле льва, козу и змею.    Эти нелепые догадки показывают, что Химера уже давно будоражит умы. Чем ее воображать, казалось, удобней отождествить ее с чем ни попало. Слишком она гетерогенна: лев, коза и змея (в некоторых текстах дракон) сопротивлялись, не желая образовать одно животное. Со временем Химера превращается в понятие "химерического". Нескладный образ исчезает, а слово остается для обозначения невозможного. "Ложная идея, пустой вымысел" - такое определение химеры дает сегодня словарь.

anc-greece.narod.ru

Священные животные древних цивилизаций - общество традиции

древние египтяне как никто другие почитали и поклонялись кошке

древнеегипетская статуя кошки, олицетворяющая богиню Бастет VII-IV вв. до н.э.

Сехмет — богиня войны и палящего солнца, изображалась с головой льва, стена храма в Ком-Омбо, Египет

Дурга — одна из самых популярных богинь в индуизме, восседающая на гималайском тигре

воин-ягуар — элитный вид пехоты армии ацтеков, надевали шкуры ягуаров, т.к. верили, что сила ягуара передается воину во время битвы, крайний правый на картинке

бык Нандин, холмы Шамунди, Майсур, Карнатака, Индия

североамериканский шаман, призывающий духа медведя для исцеления и заживления ран

вождение медведя с козой и барабанщиком на Святки на Руси

богиня со змеями из Нового Дворца в Кноссе, остров Крит, 1600 г. до н.э.

храм Пернатого Змея в Теотиуакане, Мексика

В древние времена античные цивилизации поклонялись животным-богам. Убийство священных животных каралось смертью. Животные как символ и сейчас присутствуют на многих гербах. Каким же животным поклонялись?
СКАЧАТЬ ПРОГРАММУ ДЛЯ ЧТЕНИЯ КНИГ СТАТЕЙ скачать

Кошки

Кошки всегда считались мистическими существами. Первыми одомашнили кошку Египтяне. Считается, что многие современные породы кошек происходят именно от Египетских мау. Культ кошек в Древнем Египте и Древней Греции объясняется тем, что они ловили мышей, которые портили зерно. Соответственно кошки спасали города и народы от голода. Кошка приносит многочисленное потомство. Поэтому кошка — это символ плодородия. Египтяне также почетали грациозность кошек и сравнивали ее с грациозностью женщины. Не зря богиня с лицом кошки женщина Бастет. Кошки также сопровождали умершего хозяина в загробный мир. Поэтому фигурку домашней любимицы всегда хоронили вместе с хозяином. Есть документальное свидетельство, что египтяне сбривали брови, если умирала кошка. По некоторым свидетельствам хозяин совершал самоубийство, если умирала кошка. Бог солнца Ра принимал образ рыжего кота, а бог бури и непогоды Махес изображался в виде камышового кота.

Особенно кошек почитали и в королевстве Сиам. Кошки приравнивались к королевским особам. Именно в Сиаме вывели породу короткошерстных кошек с шоколадными опалинами и голубыми глазами. Кошка были в Таиланде священным животным и после смерти короля она сопровождала его в загробном путешествии.

Из рода кошачьих обожествлялись и другие животные:

Львы в Египте и у народов АфрикиТигры в АзииЛеопарды в Южной Америке

Способность кошек видеть в темноте связывала их с загробным миром. Индейцы Южной Америки считали себя потомками ягуара. Убив ягуара, воин получал его силу и ловкость.

Корова

Культ коровы был преимущественно в Индии, а также на Руси. Корова всегда считалась кормилицей. Молоко коровы у индусов считается сакрально чистым напитком и может применяться в ритуальных действиях. Существуют правила, согласно которым корове уступают дорогу. На Руси корову также почитали как кормилицу. Корова олицетворяла достаток в семье. У некоторых африканских народов кровь быка или коровы была частью ритуала в честь плодородия. Жрец или пил кровь коровы или наносил ею ритуальный рисунок на лицо. В греческой мифологии встречаются существа с головой быка, копытами и телом человека – минотавры. Встречается также упоминание о критском быке. По заданию царя Эврисфея Геракл поймал критского быка. Кроме того, особый культ коровы и быка был в Древнем Египте. Так как по представлениям египтян небо олицетворялось с молочной коровой. Бык оплодотворял корову, и она рожала золотого теленка – солнце. Наиболее известные мифологические быки:

Апис – символ плодородияБа – бог возрождающей природыНут – небесная короваМневис -солнечный быкТаким образом, бык и корова были очень почитаемы у народов, занимающихся земледелием.

Медведь

Медведь всегда считался хозяином леса. Он символизирует силу и могущество. В почете он был у индейцев Северной Америки и у славян. Славяне медведя называли Бер. Считался земным воплощением Велеса и защитником от зла, символом плодородия. Его боялись и чтили. Боялись даже имя его произносить и обычно звали Топтыгин, Потапыч, а потом стали называть медведь (медом ведующий). По мифологии славян колдуны-оборотни использовали шкуру медведя, чтобы превращаться в медведя. От имени бер осталось только слово берлога – берово логово. Есть версия, что от названия медведя Бер произошло название города Берлин и слово бор. Достоверных источников по этой теме не существует, но медведь является символом города Берлин.

Североамериканские индейцы отдавали почести убитому медведю и хоронили его. Этот культ и традиции сохранились частично и в наше время в некоторых районах Канады и Аляски.

Змея

Культ змея наиболее был распространен у индейцев Южной Америки. Однако в мифах народов мира змей часто упоминается как символ мудрости и коварства. Так, например, у индейцев майя Кукулькан был богом дождя, ветра, огня. Это был пернатый змей с головой человека. Он считался прародителем верховных вождей и основателем всех городов. Индейцы верили, что Кукулькан дал им знания и технологии. Поклоняясь ему, они возвели пирамидальный храм. Ежегодно приносились жертвы Кукулькану, чтобы задобрить его. И тогда он даст им огонь и дождь.

Кукулькан упоминается в дрезденском кодексе. Рисунки пернатого бога-змея встречаются в пещерах и на камнях. Символично, что индейцы часто сравнивали реки со змеями.

В Древней Греции змей был символом здоровья. Он часто изображался с Гиппократом и Гигией. Змей, обвивающий чашу, со временем стал международным символом медицины.

Змей часто упоминается в сказаниях славян. Иногда змей и нечисть обозначали одно и то же в литературе – врагов. Символом города Казань является змей Зилант. По легенде он обитал в недрах Змеиной горы и возможно охранял сокровища ханов.

В статье рассказывается о самых популярных священных животных. Зоолатрия или культ животных относится к эпохе палеолита. Ученые утверждают, что основой зоолатрии (совокупность обрядов, посвященных животным) была традиция ритуального танца охотников. Или же в этот период люди еще не могли дать объяснения многим явлениям и связывали их с животными. Например, лев и рыжий кот похожи на солнце, поэтому они являлись символом царственности и солнца. Вместе с этим существовали также тотемы, наиболее распространенные у индейцев. Тотем — это не только символ племени. Тотемное животное считалось родоначальником и защитником племени.

Со временем культ животных уступил место человекам-богам и животные стали вторичными. Животные стали спутниками богов, как например, сова у Афины. Однако на гербе многих городов до сих пор присутствуют животные, что является отголоском древности и первобытности.

Данная авторская статья принадлежит сайту ancientcivs.ru При копирование материала обратная ссылка на сайт - обязательна!

СКОПИРОВАТЬ ССЫЛКУ НА НАШ ПОРТАЛ И ВСТАВИТЬ СЕБЕ НА САЙТ

Искать материалы на тему

медведь, древние_цивилизации, Культ_кошек, Священные_животные, змея, греция, Зоолатрия, Культ_коровы, Древний_Египет

ancientcivs.ru


Смотрите также